العروبــة

إخترنا لكم من أرشيفنا الخاص/ في مواجهة الخطر الداهم

2012-02-02T17:20:00.000+02:00

في مواجهةالخطر الداهم من الخارج والاستغلال القابعفي الداخل

لا بُدَّ منحركة حزبية عربية سليمة ومتعاونة وناشطة

كُتب هذا المقال في 29/11/ 2004

»إن الأحزاب هي أساس داءالفرقة والتفتيت المنتشر في الجسم العربي«. هذا ما روَّجت، ولا تزال تروِّج، له أوساط عديدة في داخل الأمةوخارجها:

-النخبة في الحركة الثقافية العربية المنضوية فيأندية المستفيدين من استمرارية النظام العربي الرسمي الراهن. وهي –بالأساس- من تصنيعه وإعداده لوضعها في طلائع المواجهة مع أيةحركة ثقافية ذات اتجاهات اعتراضية عليه.

-الحركات الدينية السياسية متخفية تحت غطاء الدين،لأن أية حركة حزبية خارجة عن طاعة النصوص الجامدة تصب في غير مصلحة المؤسساتالدينية التي تحوَّلت إلى بُنى رسمية تطمح إلى الاستئثار بالحكم أو –على أقل تقدير- تكون في موقع المؤثر على الأنظمة السياسة بمايخدم طموحاتها.

-وفي استراتيجية المشاريع الخارجية المعادية، التيتعمل من أجل حماية النظام العربي الرسمي خاصة وأنه يشكِّل حليفاً وصديقاً صدوقاًترتبط مصالحه مع الحركة التجارية والصناعية لشركات الخارج الكبرى.

-ونتيجة لأهمية الإعلام والثقافة والتوجيه في كسبالمعركة، أولت القوى الخارجية الطامعة في ترسيخ الهيمنة على الأمة العربية،والحصول على المزيد منها، أهمية للربط في عجلتها كل من تستطيع الحصول على قبولهالتعاون معها، من النخب الثقافية والإعلامية العربية، على قاعدة تبادل الخدماتالمدفوعة الأجر. فحقَّق المشروع الخارجي المعادي الكثير من النجاحات فاستقطبمؤسسات إعلامية ومثقفين كثيرين من بين الناطقين باللغة العربية.

خطابواحد جمعهم كلهم على الرغم من تفاوت مصالحهم بغض النظر عن الدين أو العرق أو اللونوالرائحة. وفي هذا الإجماع ما يثير التساؤلات والاستغراب.

وما يكشف الغطاء عن أسرارما يجمع تلك التيارات لا بُدَّ من استذكار أن الحركة الاستعمارية، بالأمس، قادتتحالفاً يجمع بعض الأوساط السياسية الرجعية، وعدداً من الأصوليات الدينية، وبعضالنخب الرسمية العربية، وبعض الأندية الثقافية الليبرالية المتحالفة مع نخب المالوالاقتصاد والسلطة. بحيث كانت من أهم أهداف التحالف المذكور اجتثاث طلائع الحركةالحزبية العربية من شتى التيارات، لأنها طرأت على الساحة العربية متحدية تحالفالاستعمار والرجعية والنخب الحاكمة وبعض الأوساط الأصولية الدينية ذات المشاريعالسياسية.

لقدكان التحالف المذكور عميق الجذور في تاريخ المنطقة، حتى وإن تلوَّنت مظاهره وتغيرتألوانه، فهو تحالف تاريخي قاد شتى مراحل التاريخ السابقة واستفاد منها، وجاء منينغِّص عليه استفراده بالابتزاز والاستغلال في بيئة أمية تربَّت على ثقافة الطاعةلأولي الأمر من دون سؤال أو تشكيك.

استناداًإلى ما سلف جاءت الحركة الحزبية –كأهم حركةتنظيمية في العصر الحديث- لكي تعمل على تنظيم أصوات المعترضين على سوء أداء البنىالسياسية والثقافية والفكرية في العصور السابقة.

لقددفع المشككون –سابقاً- من النخب التي وعتحجم التخلف الذي نال من مجتمعاتنا ومن جهد الشعوب وعرقها، ثمناً غالياً لأن النظامالسياسي الاجتماعي الاقتصادي السابق كان يأكلهم حبة حبة. أما وأن تظهر حركة حزبيةتدعو إلى توحيد جهود المناضلين من أجل التغيير فهو تجاوز خطير لخط مصالح التحالفالأحمر.

بدأتحركة هجومية ضد أية نوايا أو تشكيلات حزبية منذ ولادة الأجيال الجديدة في ظل مراحلالاستقلال السياسي في القرن العشرين، تحت عنوان واحد وهدف واحد هو التحريض ضدالحركة الحزبية خاصة تلك التي تتبنى شعارات »الوحدة العربية«، و»الاشتراكية«، و»الديموقراطية«، ومن أهمها شعارالتحرر من »الاستعمار«. فنال التياران »الماركسي« و»القومي« حصة كافية من محاولاتالتشويه والملاحقة والاضطهاد والتفكيك والتشكيك.

صمدالتياران على الرغم من توزيع أوراق النعوة بوأدهما، ولكن الصمود كان مشوباًبالكثير من العثرات والثغرات التي يتحملان المسؤولية فيها. ومن هنا تبدأ حكايتنا،وتبتدئ مسؤوليتهما في المعالجة.

إنبداية المسير على السكة لا بُدَّ من أن تستند إلى رؤية نقدية ذاتية، وهذا مايدفعنا إلى القول بأنه لا يمكن للحركة الحزبية العربية ومناصريها وأصدقائهاوحلفائها من قوى وشخصيات وأوساط فكرية وثقافية أن تخوض معركة ذات جانب واحد وهو ماله علاقة بعامل الإعاقة الخارجي، بل لا بُدَّ لها –أيضاً- من أنتخوض معركة ضد عوامل الإعاقة الداخلية الذاتية.

يبتدئتشخيص ومعالجة هذا العامل أولاً على صعيد كل حزب أو حركة، وينتهي بتشخيصه ومعالجتهعلى صعيد علاقة أعضاء نادي الحركة الحزبية بشكل واسع ثانياً.

أولاً: على صعيد تشخيص عامل الإعاقة الذاتي على صعيد كل حزب أو حركة:

ليسمن الخطورة أن تتعثَّر المسيرة التنظيمية والفكرية والسياسية لحزب ما، بل الخطورةتبتدئ عندما لا تخضع تلك المسيرة إلى حركة نقدية داخلية مستمرة على القاعدةالديموقراطية الواعية الناضجة الموضوعية. وحول هذه الزاوية، ومن خلال مراجعتنالبعض تجارب بعض الأحزاب النقدية، نرى أن ما حصل مشجَّع ولكنه غير كاف، بل يعتورهالنقص، وهو يحتاج إلى متابعة دؤوبة. وإذا كنا لن ندخل في التفاصيل فإنما الإشارةإلى بعض الأهداف الكبرى هو ما يؤشر إلى أهميتها وإلى ما يدعو إلى التفاؤل: كمثلالخروج من الجدل حول الأولويات –في بيئة سياسيةواقتصادية كالبيئة العربية التي تمر بمرحلة التحرر من قبضة الاستعمار- فأصبحتلمواجهة الاستعمار أولوية تستقطب قبول أكثر ما يمكن من الدعاة السياسيينوالمناضلين للتعاون والتنسيق في ساحة المواجهة بغض النظر عن ألوانهم الفكريةوالثقافية والسياسية. وقد جاء هذا التطور في أعقاب مرحلة جدلية طويلة كانت رحاهاتدور حول أولوية التحرير أم الديموقراطية.

وإذاكنا قد أعطينا أهمية لمثل هذا التحول إلاَّ أنه ليس الوحيد، بل قاد هذا التحول إلىتوحيد آخر هو انتهاج أسلوب الكفاح الشعبي المسلَّح بعد أن كان الانقسام حول جدواهقد استهلك أجيالاً من عمر الحركة الحزبية العربية. وفي مثل هذا التحول ما يوجب علىالأوساط الفكرية، المناصرة للضرورة النضالية على قواعد التنظيم الحزبية، أن يعكفواعلى دراسة موضوعية للتطورات الإيجابية في شتى مناحي التطور الفكري والسياسيوالاقتصادي في مسيرة الحركة الحزبية العربية.

ومنجانب آخر تاهت بعض الحركات أو الأحزابانبهاراً بوصولها إلى السلطة أو بعضها، وتناست أنها ذات أهداف تحررية من هيمنةالخارج أولاً، وبدلاً من أن تعد نفسها وأعضاءها لمواجهة غير متكافئة مع الخطرالداهم من الخارج، وهي حتماً غير متكافئة، تحوَّلت أهدافها إلى الدفاع عن السلطةعلى حساب الانحناء أمام العواصف الخارجية. وفي هذا الجانب كان لا بُدَّ من التحذيرإلى خطورته، لأن من يريد أن يحافظ على السلطة على حساب المواجهة مع الخارج سوفيكون خاسراً في المواجهتين معاً.

أماعلى صعيد الوصول إلى السلطة، كهدف وليس كوسيلة، فنرى أن انحراف البوصلة الثوريةعند الأحزاب أو بعض أفرادها يتمثَّل أحياناً في العمل من أجل الوصول إلى موقعسلطوي هنا أو هناك –وهماً منهم أنهبوابة للتغيير- لن يكون مربحاً، فالأفراد مهما تميزوا بمواهب وقدرات فهم سوفيكونون أعجز من أن ينافسوا تحالف رأس المال والسلطة الرسمية القائمة.

أماعلى صعيد العلاقات الديموقراطية في داخل الأحزاب، خاصة أنها كلها من دعاتها، فلمتستطع أن تنتج أعضاء ديموقراطيين. ونحن نرى أن من أولى الشروط التي يوجبها تطبيقالمبادئ الديموقراطية أن تنتج الأحزاب ثقافة ديموقراطية واضحة، وعلى أسسها تبنيالحزبي الديموقراطي في أن تفسح له المجال في التعبير عن رأيه في شتى نشاطاتهاوعلاقاتها التنظيمية الداخلية. وما نلمسه –في كثير منالأحيان- في داخل الحزب الواحد أن لكل حزبي أو شريحة حزبية مفهومها الخاصللديموقراطية وأسلوبها الخاص وتطبيقاتها الخاصة. وبالتالي يكون لكل حزب مفاهيمهالديموقراطية المتنوعة المشارب والمفاهيم والتطبيقات، وهذا يندرج في دائرة فوضىالحرية المنفلتة. وغالباً ما يكون لمثل تلك الفوضى انعكاسات لا ديموقراطية تصيببنتائجها السلبية، فيما تصيب، عدداً واسعاً من كوادرها باليأس والقنوط تدفع بهمإلى التنحي والإحباط فالخروج إلى العمل الفردي، هذا إذا بقي لدى أحدهم همة للجهدوالعمل.

ولكيلا نضع كل الوزر في »ظهر القيادات«، لا بد من الإشارة،هنا، إلى أن كثيراً ممن أصابهم اليأس من العمل، أو أنهم فقدوا الدافع الذاتي كحافزأساسي للنضال، أو لم يتسنَّ لهم الوصول إلى مواقع حزبية متقدمة، يندفعون –غالباً- إلى تبرير أزماتهم الذاتية بالاتهام الجاهز هو فقدانالديموقراطية من العلاقات الحزبية الداخلية. ومثل تلك الظواهر نشاهدها اليوم هناأو هناك، في هذا الحزب أو ذاك، على هذه الساحة أو تلك.

وإذاأعطينا عدداً من الأمثلة حول بعض مظاهر التجديد، وبعض مظاهر القصور، عند الحركةالحزبية العربية، فليس ما نقوم إلاَّإشارات لا يُعتمد عليها في تشخيِص كل الأزمة داخل الأحزاب العربية، بل هي نماذجتشكِّل مدخلاً –كما نحسب- لتشخيص الأزمةبشكل أوسع وأكثر شمولاً.

ثانياً: في عامل الإعاقة الذاتي على صعيد العلاقات بين شتى الحركاتالحزبية:

فيالوقت الذي تتعمَّق فيه أواصر التحالف بين قوى النظام الفكري والسياسي والاقتصادي،تحالف الداخل العربي مع قوى الاستعمار الغربي (وعلى رأسه الأميركي – الصهيوني). ومن خلالمتابعة عدد من جوانب العلاقات بين تيارات الحركة الحزبية العربية، نرى التوتر فيالعلاقات بينها هو السائد، وبهذا واجهت الحركة الحزبية العربية تحالف الآخرينالمتماسك بقوى مفتتة ومتناحرة فيما بينها، وفي هذا النوع من المواجهة ما تتحمَّلكل الأحزاب العربية وقواها الوطنية كل المسؤولية.

لننتطرَّق، هنا، إلى الأسباب والخلفيات، بل لا بُدَّ من أن نؤشر إلى أن التياراتجميعها تتحمل مسؤولية إغراق نفسها في التعصب الإيديولوجي. و لا بُدَّ للخروج منأزمة الثقة التاريخية بين شتى التيارات إلاَّ بالخروج أولاً من قمقم التعصب علىقاعدة أنه لا يمكن لحزب واحد أن يواجه عبء المسؤولية الكبير والضخم بمفرده، بل لابُدَّ من أن تتضافر جهود كل القوى على قاعدة التنوع في داخل المسلَّمة » الوحدوية«.

إنكل حزب بات، وبقي مصراً، على تعصبيته لن يحصد إلاَّ الوهم. ومن بات مصراً على أنهيستطيع أن يبني المجتمع بدون تنوعات فكرية وسياسية فلن يحصد إلاَّ الوهم أيضاً،لأن التقدم والتجديد لن يتم إلاَّ من خلال وجود تلك التنوعات في الأفكاروالتوجهات، لكن كل ذلك لن يتم إلاَّ على قاعدة الوحدوية في بناء المجتمع.

فكيفتتم الوحدوية في ظل التنوع؟

إذاكنا لن نتكلم بتفاصيل ما نراه حول هذا الجانب، فإننا لا بُدَّ من أن نرسم الخطوطالعامة لبعض جوانبه:

نحنلا نحسب أن الاتجاهات القطرية، في حالة الوضع الذي نعيش فيه كعرب، هي من التنوعاتالصحية. ونحن لا نحسب أن التنوعات المتعصبة على صعيد المذهب أو الدين هو منالتنوعات الصحية. فالاتجاهات القطرية هي –بالمنطقوالقياس والواقعية- النقيض للوحدوية القومية.

والتنوعفي الاتجاهات السياسية المذهبية الدينية، أو التنوع في الاتجاهات السياسيةالدينية، التي تدعو إلى بناء كيانات مذهبية دينية أو كيانات دينية، ولكل منهامذاهب سياسية وعقائدية لا تعترف بالآخر، فهي –بمثل تنوعاتهاتلك- لن تكون عاملاً جاذباً للوحدوية، بل سوف تكون –بلا شك- عاملاًمنفراً للوحدوية الوطنية.

أماالتنوعات التي نرى أنها صحية وسليمة وتصب في الوحدوية هي تلك التي تعمل من أجلالاعتراف بالآخر، وتكون من المبادئ الجامعة التي تستجيب لمصالح الجميع.

ولأن المقال لا يتسع إلىأكثر من فتح نافذة للحوار حول العمل من أجل تجاوز أزمة الأحزاب العربية، نتركالأمر لما يمكن أن تجمع هذه الدعوة من أصوات وأقلام وكتابات تتجه نحو المشاركة فيتشخيص الأزمة ووضع حلول تتناسب مع تفصيلات التشخيص، وهذه مهمة طويلة وصعبة ولكنعلى الرغم من ذلك فهي الخطوة الأولى والضرورية كما نراها بمنظارنا الشخصي.

إخترنا لكم من أرشيفنا الخاص/ العلاقات العربية - الإيرانية

2012-01-26T08:45:00.000+02:00

العلاقات العربية - الإيرانية

الحل بخروج نظام «ولاية الفقيه» من النزعة الإمبراطورية

والدخول في مفاهيم الدولة القومية الحديثة

خطة البحث

I-مدخل لتحديد الإشكالية:

1-تشخيص الأسباب المرحلية في واقع العلاقاتالعربية الإيرانية:

2-تشخيص الأسس الاستراتيجية لبناء علاقاتعربية إيرانية سليمة:

أ-فتش عن الأهداف الإيديولوجية:

-الساحة العربية تتقاسمها جهتان: نظاميةرسمية قطرية، وشعبية حزبية فكرية:

-الساحة الإيرانية يحتكر فيها نظام الحكمتيار واحد، وهو تيار «ولاية الفقيه».

ب-تعريف المشروع الإيديولوجي لولاية الفقيه:

-الحكومة الإسلامية، يجب أن يقودها الولي الفقيه المخوَّل من قبلالله:

-مهمات الحكومة الإسلامية عالمية:

ج-تعريف المشروع الإيديولوجي لتنظيم القاعدة:

د-إيديولوجيا الطرفين مشروع حرب مستمرة:

هـ-نتائج المشاريع الإيديولوجية الدينية خادمة أمينة لمشروع الشرقالأوسط الجديد:

II-احتمالات استراتيجية للعلاقات العربية الإيرانية:

أولاً: طبيعة العلاقات في حالة استمرار التناقض الإيديولوجي:

-مع النظام الثيوقراطي في المملكة العربية السعودية:

-مع معظم الأنظمة العربية الرسمية:

-مع الأحزاب والحركات الدينية السياسية:

-مع الأحزاب والحركات الوضعية العربية:

ثانياً: طبيعة العلاقات في حال حصول متغيرات على الصعيد الإيديولوجي:

III-خاتمة البحث

***

نص البحث

I-مدخل لتحديد الإشكالية:

يرتبط العرب والإيرانيون بالجوار الجغرافي،والمصير السياسي، لأنهم مستهدفون من قبل التحالف الرأسمالي، ويقعون في صلب أهدافمشروع الهيمنة والاحتواء. وعلى الرغم من وجود عوامل التهديد الإمبريالي والصهيونيللعرب والإيرانيين معاً فإن عوامل الخوف والتوتر سائدة بينهم، فهل يمكن أن نعيدأسباب عوامل الخوف العربي للتحريض الاستعماري – الصهيوني، أي إلى ما نسميه نظرية المؤامرة بتحميل المسؤوليةللاستعمار والصهيونية وحدهما؟ وهل العوامل الذاتية لا تلعب دوراً في ذلك؟

في عهد شاه إيران، قبل العام 1979، كان هناكتقارب بين (عرب أميركا) و(شاه أميركا)، بينما كان التوتر يسود علاقات بعض الأنظمةالعربية الوطنية، في مصر والعراق، مع إيران. وفي عصر الثورة التي أطاحت بالشاه(الأميركي الارتباط)، بعد العام 1980، كان من المتوقع أن تحل علاقات الود والصداقةبين الأنظمة الوطنية العربية بشكل عام، والنظام الوطني في العراق بشكل خاص، وبيننظام الثورة الجديد، على قاعدة مواجهة الاستعمار والصهيونية، إلاَّ أن العكس هو الذيحصل. وهذا الأمر يدعو إلى التساؤل والاستغراب. وتحديد من يتحمل مسؤولية القطيعة.

لقد أعاد الإيديولوجيون، أصحاب الأغراضالقصيرة النظر، الأسباب إلى ارتباط النظام الوطني في العراق بعجلة الامبرياليةالأميركية!!. وهم لم يضعوا في حساباتهم حقيقة الأهداف الاستراتيجية للثورةالإسلامية بقيادة الخميني، والتي يلخصها المبدأ المعروف بـ(تصدير الثورة)، ولميعرفوا أبعاده ومراميه الإيديولوجية، لأنهم انبهروا بشعار (الموت لأميركا) التيأطلقتها أجهزة الثورة. ومن أجل تغطية أهدافه الحقيقية في التوسع على حساب الأرضالعربية والشعب العربي، كان لا بُدَّ من تغليف النظام الجديد بغطاء وطني معادللاستعمار من جهة، وإلصاق الاتهامات الكاذبة بالنظام الوطني في العراق بتهمة(الولاء لأميركا) من جهة أخرى. وإنه بمثل هذا الغطاء يمكن تضليل وخداع الرأي العامالعربي بحقيقة النوايا العدوانية الإيرانية ضد العراق والتدخل بشؤونه الداخليةلإثارة ما كانوا يحسبونه ثورة مشابهة لتجربة الثورة الإيرانية، وإقامة نظام ولايةالفقيه في العراق لاستكمال أهداف بناء حكومة عالمية مركزيتها إيران. كانتالاستراتيجية العدائية مُعدَّة سلفاً لتنفيذها فوراً بعد عودة الخميني إلى إيرانلقيادة النظام الجديد. وهو الأمر الذي أدى إلى نشوب حرب مدتها ثمان سنوات، أحبطفيها العراق كل أهداف نظام ولاية الفقيه. إلاَّ أن هذا لم يلغ أهداف النظامالإيراني، فهي ظلت كامنة لإعادة إطلاقها من جديد عندما يحين الظرف المناسب. فسنحتالفرصة له من خلال إعداد الولايات المتحدة الأميركية للعدوان على العراق، فشاركبالإعداد له، كما شارك بفعالية بتنفيذه.

جاء احتلال أميركا للعراق، بالتعاون الوثيقمع نظام (الثورة) في إيران ليكشف كل الحقائق، ويسفَّه تلك الأسباب وأكد كذبها أمامالعيون التي كانت عاجزة عن الرؤية الصحيحة، أو العيون التي لم تكن تريد أن ترى.فإذا بإيران، التي زعم نظامها الجديد (نظام الثورة الإسلامية) أنه من المعادينلأميركا، تستقل العجلة الأميركية لمساعدته في احتلال العراق^([1])،والعمل على تخريبه وتفتيته. وهذا ما يثير العجب والاستغراب والتساؤل: هل أميركاتطيح بأصدقائها العراقيين، وتتعاون مع أعدائها الإيرانيين؟

إن هذا الواقع المستغرب دفع بنا إلى محاولةالبحث عن تفسير موضوعي لما حصل، ولا يزال يحصل. فإذا كان التوتر هو القاعدة التيكان من المنطقي أن تسود بين من بقي من العرب مرتبطاً بالعجلة الأميركية وبين (نظامالثورة الجديد)، فقد حلَّ هذا التوتر بشراسة وغرابة قادت إلى حرب الثماني سنوات معالعراق الذي لم يهادن نظامه الوطني الاستعمار ولا الصهيونية في يوم من الأيام. فهوقد أمَّم النفط، ورفض مبدأ التسوية مع العدو الصهيوني وقاومها، وظلَّ يدعو ويعملمن أجل تحرير فلسطين من البحر إلى النهر. وهي المبادئ التي أعلنها صدام حسين، رئيسالعراق الشرعي، وهو يقف أمام حبل المشنقة. ولأنه لم يتنازل عنها، باسم العراقوحزبه وكل القوميين العرب، حكم عليه الاحتلال الأميركي مع كل عملائه وشركائهبالموت شنقاً، وشارك بكل ذلك من أعلن (الموت لأميركا)!!

ومن بعد حرب السنوات الثمانية بين إيرانوالعراق، أخذ التأثير الإيراني يعم أكثر الأقطار العربية، وسادت حالة الخوف أرجاءالأقطار العربية، وساءت العلاقات العربية الإيرانية.

وإذا كان الإعلام الإيراني قد شوَّه الحقائقوانحرف بها عن مسارها الحقيقي، وأدى هذا التحريف والتضليل إلى خداع قطاع واسع منالتقدميين العرب، فلأن في المشهد الخلفي الإيراني الذي تم تجاهله والتعتيم عليهتكمن الأسباب الحقيقية. فما هي تلك الأسباب؟

1-تشخيص الأسباب المرحلية في واقع العلاقاتالعربية الإيرانية:

من البديهي أن تتوتر العلاقات بين (عربأميركا) والنظام الإيراني إذا كان يعادي أميركا بالفعل، لكنها ستكون إيجابية إذاكانت العلاقات بين أميركا وإيران إيجابية. وكان من الملاحظ أن عرب أميركا لميشعروا بالخوف من إيران في المراحل الأولى لاحتلال العراق، لأن النظام الإيرانيكان من المشاركين الفعليين في احتلاله (لولا إيران لما استطاعت أميركا أن تحتلبغداد). وعندما اختلت موازين توزيع المصالح بين أميركا وإيران في العراق مالتعلاقاتهما للسوء، فتعالت صرخات خوف (عرب أميركا) من الخطر الإيراني. وسوف تبقىمعالم الخوف ظاهرة حتى تتفق إيران وأميركا على توزيع تلك المصالح في العراق منجديد.

وهنا، لن نضع مقياساً تلك العلاقات في هذهالمرحلة بين بعض أنظمة العرب الرسمية وبين إيران، لأنها عرضة لمتغيرات تفرضهاطبيعة العلاقات الأميركية والإيرانية ليست الأنظمة العربية فيها أكثر من رجع صدى،يتخاصمون مع إيران إذا توترت علاقاتها مع أميركا، ويتصافحون معها إذا صفتأجواؤهما. والمؤسف في الأمر هو أن الثنائي الأميركي - الإيراني يتقاسمون العربحصصاً بمصادرة قرارهم وسيادتهم على ثرواتهم وأرضهم، واعتبارهم ملاحق بالقرارالأميركي والإيراني.

أما المطلوب فهو أن نضع تصوراً لعلاقاتاستراتيجية بين العرب، كل العرب، والإيرانيين، يجلس فيها الطرفان على طاولة واحدةمن دون أية وصاية من أحد. وعلى أن تستجيب لمصلحة الشعبين معاً، وليس على حسابيهما.مصلحة تكون مبنية على أسس الجوار الحسن والمصير المشترك في مواجهة الإمبرياليةالأميركية الطامعة بالاستيلاء على الشعبين.

2-تشخيص الأسس الاستراتيجية لبناء علاقاتعربية إيرانية سليمة:

إن القاعدة في العلاقات العربية الإيرانيةأن تكون علاقات سليمة، والاستثناء أن تكون سلبية. لهذا نرى من واجبنا أن نقومبتشخيص العوامل الأساسية التي تدفع بالعلاقات هذه إلى مستوى السلبية، على أن تكونمدخلاً لتصحيحها.

أ-فتش عن الأهداف الإيديولوجية:

ومن أجل الإسهام في الكشف عن الحقيقة، سيكونمدار بحثنا من زاوية تتلخص بما يلي: فتِّش عن الإيديولوجيا فتعرف السبب الحقيقي.وهي الإيديولوجيا وحدها التي تحدد مسار العلاقات ليس بين دولتين فحسب، بل بينحركتين سياسيتين أو حزبين فكريين أيضاً. فالعلاقات الحسنة لا يمكن أن تُبنى إلاَّعلى تقارب في المفاهيم الإيديولوجية. وقد تكون الإيديولوجيا إما عاملاً من عواملالعلاقات السلبية، وإما عاملاً من عوامل العلاقات الإيجابية. وإنه بالقدر الذيتقترب فيه من التقوقع والفئوية والتعصب والعدوانية تشكل عامل احتراب وتصارع معمثيلاتها من جهة ومع الإيديولوجيات الأخرى المنفتحة على آفاق إنسانية أرحب من جهةأخرى. وبالقدر الذي تقترب فيه من الأفق الإنساني الواسع فإنها تشكل جسراً للتقاربمع مثيلاتها من الإيديولوجيات الأخرى.

ولكي نستطيع الإحاطة بتقدير نوع العلاقاتبين العرب وإيران في هذه المرحلة، لا بُدَّ من معرفة المفاهيم الإيديولوجيةالسائدة في الوسطين معاً، ونقسمها هنا إلى نوعين: مفاهيم إيديولوجيا المقدسالغيبي، ومفاهيم إيديولوجيا الوضعي الواقعي.

ولأن الإيديولوجيا الدينية تنتسب إلى المقدسالغيبي، لا بُدَّ من التساؤل:

-هل بين المقدسات الدينية عوامل تقارب؟وكذلك بين المذاهب المنتسبة إلى دين واحد؟

-واستطراداً: ما هي عوامل التقارب بينالمفاهيم الشيعية والسنية؟ وبالتحديد أكثر بين إيديولوجيا ولاية الفقيه كأنموذجإسلامي شيعي. وإيديولوجيا تنظيم القاعدة، كأنموذج إسلامي سني؟

ولأن الإيديولوجيا القومية تنتسب إلى الوضعيالواقعي، لا بُدَّ من التساؤل أيضاً:

-باستثناء النظريات القومية الشوفينية، التيأصبحت شبيهة بالميتة، هل في شتى النظريات القومية المعاصرة مقدسات أو ما يشابهها؟

-وهل في بنى التيارات القومية (ومن أهمهاالناصرية والبعث) مقدساً إلهياً أو ما يشبه المقدس الإلهي؟

-وهل في الأنظمة العربية الوضعية مقدسات؟واستطراداً هل بين الدول القطرية العربية عوامل للافتراق على قاعدة المقدس الإلهي؟

وفي محاولة للإجابة عن تلك التساؤلات، نرىأنه في الواقع المعيوش، وفي النظري السائد، يحكم الحركة الفكرية والسياسية العربيةتياران: تيار المقدس الإلهي، وتيار الوضعي الواقعي.

أما التيار المقدس الإلهي المنتشرة دعواتهفي معظم أقطار الوطن العربي، فهو عبارة عن فروع لدعوات دينية تتخذ أرضية خارجالوطن العربي، وينقسم إلى كتلتين تفصل بينهما هوة سحيقة: تيار ولاية الفقيهالشيعية مركزيته في إيران، وتيار تنظيم القاعدة السنية مركزيته في أفغانستان. ولكلمن الكتلتين أسس وقواعد إيديولوجيا ذات أهداف أممية قاعدتها الأساسية بناء دولةإسلامية عالمية، أو يُطلَق عليه أحياناً الحكومة الإسلامية. ولكل منهما امتداداتبشرية تشمل الوطن العربي وتمتد إلى بقية دول العالم.

وأما التيار الوضعي الواقعي فينقسم إلىكتلتين: الناصرية والبعث، اللتان على الرغم من علاقاتهما السياسية التاريخيةالسلبية، فيعملان في هذه المرحلة على بناء جدران من الثقة للتقارب والتوحد.

وهنا، وإذا كان علينا أن نقوم بمقاربةاستشرافية لمستقبل العلاقات العربية الإيرانية، فلا نرى مناصاً من معرفة الأسسالإيديولوجية للنظام الحاكم في إيران من جانب، والأسس الإيديولوجية لكل من النظامالعربي الرسمي والتيارات الحزبية الفكرية والسياسية العربية.

-الساحة العربية تتقاسمها جهتان: نظامية رسميةقطرية، وشعبية حزبية فكرية:

فالجهة النظامية الرسمية ليس بينها سوى نظامواحد يمثل دولة ثيوقراطية وهي المملكة العربية السعودية التي تطبق صيغة النظامالمذهبي الوهابي، أما الأنظمة الأخرى فتطبق نظام الدولة الوطنية أي بمفاهيم التيارالوضعي الواقعي.

والجهة الشعبية الحزبية يتقاسم التأثير فيهاتياران: تيار الأحزاب والحركات الإسلامية التي تعمل من أجل إعادة نظام الخلافةالإسلامية وإن على أسس فقهية متباينة. وتيار الأحزاب والحركات التي تتبنى إقامةالنظام الوطني على قواعد وأسس وضعية واقعية.

-الساحة الإيرانية يحتكر فيها نظام الحكم تيارواحد، وهو تيار «ولاية الفقيه».

فالعرب ممثلون بأطياف سياسية وتيارات فكرية متباينة، من أهم خطوطهاالعريضة:

-تيار حزبي شعبي أكثري يعتنق إيديولوجيا المقدس الإلهي، الذي يتناقضتماماً مع المقدس الإلهي لإيديولوجيا ولاية الفقيه. بينما الأقلية من هذا التياريتبنى إيديولوجيا تيار ولاية الفقيه. وبين الأكثرية والأقلية يسود فقه التكفيرالمتبادل، حتى وإن خففت بعض التيارات من هذه الحقيقة لأسباب سياسية مرحلية.

-وتيار حزبي وشعبي يعتنق إيديولوجيا النظام الوضعي، الوطني القطري أوالقومي العربي، وهو بكل أجنحته يتناقض فكرياً مع تيار المقدس الإلهي بجناحيه.

-ليس هناك نظام عربي رسمي يجد في إيديولوجيا ولاية الفقيه ما يطمئنه.(كما لا يجد في تيار الأحزاب الدينية السياسية السنية أيضاً ما يطمئنه).

وعلى ضوء ذلك، نرى من المفيد أكثر أن نحدد مضامين المفاهيمالإيديولوجية لتياريْ المقدس الإلهي، عند دعاة ولاية الفقيه، ودعاة إحياء الخلافةالإسلامية من تيارات الإخوان المسلمين والذين سنتخذ من بينهم تيار القاعدةأنموذجاً، لأنه الأكثر بروزاً والأشد أصولية في هذه المرحلة، ولا يختلف في الجانبالإيديولوجي عن التيارات الأخرى من حيث التشدد:

ب-تعريف المشروع الإيديولوجي لولاية الفقيه: يحدو هذاالتيار النزعة الإمبراطورية في التوسع على حساب الشعوب الأخرى، لأنه يؤمن بإقامةحكومة إسلامية عالمية. على أن يحكم بفقه آل بيت الرسول حصراً، كواجب ديني يضفيعليه دعاته صفة المقدس الإلهي. وهذا ما أشارت إليه نظرية الخميني في أهم مصدرينمنشورين منسوبين له، وهما: كتاب الحكومة الإسلامية والوصية السياسية الإلهية.

ومن خلال هذين المصدرين، سنعمل على استخلاص تعريف لهذا المصطلح:

-الحكومة الإسلامية، يجب أن يقودها الولي الفقيه المخوَّل من قبل الله:

الولي الفقيه نائب للإمام الغائب محمد المهدي المنتظر، فللفقيهالجامع للشرائط، الذي هو نائب للإمام، سلطة مُطلَقَة في أصول المعرفة الدينية، ولهأيضاً السلطة المطلقة في المعرفة السياسية وتطبيق هذه المعرفة، فهو الذي يتولَّى«الزعامة الكبرى و الرئاسة العليا [وهو] المصدر للقيادة العليا الإسلامية…فالأمراء والقواد هم الممتثلون لأوامر الفقيه الشاغل لمنصب الزعامة، الواقع في قمةالحكم، والبقية مأمورون مؤتَمِرون [وهو] المخوَّل من قبل الله في إجراء الحدود»^([2]).

-مهمات الحكومة الإسلامية عالمية:

وعن مهماتها كما جاء في الوصية السياسية الإلهية للإمام الخميني، مايلي: «إقامة القسط والعدل في العالم وتفويض أولياء الله المعصومين (عليهم صلواتالأولين والآخرين) أمر الحكومة يسلمونها بدورهم لمن يرون فيه صلاح البشرية». وعلىالشيعة، بقيادة الولي الفقيه، أن يحذو حذو الأئمة الذين يقول الإمام الخميني فيوصيته عنهم: «نحن فخورون أن أئمتنا المعصومين (صلوات الله وسلامه عليهم) تحملوا ـومن أجل تطبيق القرآن الكريم بكل أبعاده بما في ذلك تشكيل الحكومة الإسلامية ـالسجن والنفي، حتى استشهدوا في النهاية وهم يعملون على إسقاط الحكومات الجائرةوطواغيت زمانهم».

إن مهمات الولي الفقيه أن يقود الثورة الإسلامية في العالم، على أنتكون إيران مركزاً لهذه الثورة وقائدة لها. وهذا ما يعبِّر عنه السيد حسن نصر اللهقائلاً: إن «هناك مشكلة على مستوى البشرية ككل، منذ وُجِدَ الإنسان وحتى القيامة،هي مشكلة الابتعاد عن حكم الله، وبالتالى فإن السُنَّة الإلهية التاريخية تحكم بأنأي مجتمع يُقام على أساس غير أساس الإسلام، سيواجه نفس النتائج التي نواجهها فيلبنان. هذه السُنَّة إلهية»^([3]).والحل لن يكون على أيدي العلمانيين، لأن «العلمانيين كالإسرائيليين، والعلمانيةتعني فصل الدين عن السياسة»^([4]).

فما هو الحل؟ يتساءل السيد نصر الله، فيجيب: إن المطلوب هو«حركةتغيير شاملة في المنطقة، وحركة التغيير هذه ليست بعيدة، بل هي قائمة فعلاً؛ وإنمايُراد لها شمولية أكثر، كحركة التغيير التي بدأت من أرض إيران الإسلام»؛ لذلك،يتابع: على المسلمين «أن يكونوا جزءًا من حركة التغيير التي ستشمل المنطقة. هذهالحركة المنطلقة من إيران، والتي تمثِّل الجمهورية الإسلامية مركزيتها…[فيجب]أن نعمل لبناء أمة مجاهدة… يجب أن نبني جيل صاحب الزمان المهديالمنتظر(عج)»^([5]).

ج-تعريف المشروع الإيديولوجي لتنظيم القاعدة:

اسم القاعدة هو اصطلاح فني كان بمحض الصدفة، وليس له أصول معرفية.لكن مشروع القاعدة الإيديولوجي يقوم على الأسس التي وضعتها حركة الإخوان المسلمين.

مع العلم أن الحركة ولَّدت عشرات التيارات، المتشددة منها والمعتدلة.فقد شهدت مرحلة السبعينيات من القرن الماضي حركة نشطة للتيارات الإخوانية، ومنهااتسعت رقعة نشاطاتها متجاوزة أقطار الوطن العربي، وامتدَّت تأثيراتها إلى خارجه،وكانت أوضح مظاهرها في أفغانستان كأداة أميركية في مواجهة الاحتلال السوفياتي، إلىأن قلبت ظهر المجن للأميركيين ومن بعدها انخرطت في مواجهات معهم حتى على أرضالولايات المتحدة نفسها.

وبالإجمال فقد تميز مشروعها الإيديولوجي بالأهداف التالية:

-أهداف التنظيم هي ذاتها الأهداف التي خطها سيد قطب، والتنظيم عبارةعن فصائل إسلامية منظمة هدفها رفع كلمة الله والانتصار لدينه.

-ومشروعه السياسي والأيديولوجي أممي يسعى إلى أسلمة العالم وقتال كلالمخالفين، وصولاً إلى إقامة دولة دينية كهنوتية في أي بقعة يتمكن المجاهدون منالاستيلاء عليها. والسبب هو أن العالم الإسلامي عاد إلى فترة الجاهلية بسبب عدمتطبيق دوله للشريعة الإسلامية، كما يرى سيد قطب. ولاستعادة الإسلام، على المسلمينإقامة دولة إسلامية حقيقية، تطبق الشريعة الإسلامية، وتخلص العالم الإسلامي منأي تأثيرات لغير المسلمين، مثل مفاهيم الاشتراكية أو القومية.

-ووسيلة الوصولإلى الهدف هو الجهاد كفرض ضد نوعين من الأعداء:

-المرتدون عن الإسلام، يجب أن يُقتلوا شرعاً. وتشمل التهمة بالردة قادةالدول الإسلامية لأنهم فشلوا في تطبيق الشريعة.

- ومن أعداء الإسلام المستشرقون الغادرون، و«يهود العالم»، الذينيختطوا لمؤامرات ضده.

و لا يفوتنا هنا الإشارة إلى أن التيارين الإيديولوجيين يتبادلان تهمالتكفير. ولا يقر أحدهما شرعية الآخر الإسلامية.

د-إيديولوجيا الطرفين مشروع حرب دينية مستمرة:

وانطلاقاً من تشخيص هوية الطرفين العربي والإيراني الإيديولوجية، يدلبما لا يقبل الشك على أن عوامل التوتر والاحتراب بينهما تفوق كثيراً عواملالتلاقي، وهذا ما يجعلهما معاً يختزنان أسلحة الصراع، الذي قد ينفلت في أية لحظةيرى فيها أحدهما أنه حاز على عنصر التفوق على الآخر. نستنتج هذا لأننا نعرف أنالمحرك الإيديولوجي، خاصة إذا كان يمتلك وقوداً مقدساً ينسب إليه الأوامر الإلهية،لا يمكن أن يتوقف عن الحركة كلما حانت له الفرصة المناسبة للتنفيذ.

هـ-نتائج المشاريع الإيديولوجية الدينية خادمة أمينة لمشروع الشرقالأوسط الجديد:

لكي نحدد مخاطر تلك المشاريع علينا أننستعين بمعرفة أهداف مشروع الشرق الأوسط الجديد الذي يشكل البوصلة الاستراتيجيةللإمبريالية الأميركية. إذ رُبِط تنفيذ هذا المشروع باستغلال وقائع ديموغرافية(الدين القومية والمذهبية). ولأن إعادة تصحيح الحدود الدولية يتطلب توافقا لإراداتالشعوب التي قد تكون مستحيلة في الوقت الراهن, ولضيق الوقت لابد من سفك الدماءللوصول إلى هذه الغاية التي يجب أن تستغل من قبل الإدارة الأمريكية وحلفائها^([6]).

فإذا كان المشروع الأميركي للشرق الأوسط الجديد يستهدف إعادة رسمالحدود الدولية على قواعد إيديولوجية دينية ومذهبية، الأمر الذي يوجب مواجهته منأجل إحباطه، وهذا ما لم تعلن عنه التيارات الدينية (سنية وشيعية) فحسب، بل إنهاتشارك فيه وتعمل على تنفيذه في العراق أيضاً.

لقاء تلك المواقف، وإضافة إلى أن تلك التيارات شاركت في احتلالالعراق، كما شاركت في العملية السياسية التي ركَّبها الاحتلال أداة لتنفيذ المشروعالمذكور، يصبح من غير الجائز أن تمر المشاركة من دون الوقوف عندها لتفسير أبعادهاوأهدافها.

من الثابت، الذي لا يمكن دحضه إلاَّ من مكابر متعصب، أن المجلسالأعلى للثورة الإسلامية (تيار ولاية الفقيه)، والحزب الإسلامي العراقي (مدعوماًمن حركة الإخوان المسلمين)، شاركوا في احتلال العراق، وأسهموا في العملية السياسيةالتي تعمل على تنفيذ مؤامرة تقسيم العراق إلى دوليات مذهبية وعرقية مستغلة الوقائعالديموغرافية (الدين القومية والمذهبية). وقد ساعدوا عن سابق تصور وتصميم في مسلسلسفك الدماء على أسس مذهبية بين السُنَّة والشيعة، وعلى أسس عرقية بين العربوالأكراد⁽*⁾.وهنا يحضرنا التساؤل التالي:

إذا كانت الإمبريالية تتآمر على أمتنا بالعمل على تقسيمها، فما بالمن يعمل على تقسيم أمته عن سابق إصرار وترصد؟

أما تحليلنا لمواقف التيارين السياسيين المذهبيين فيفسره المشروعالإيديولوجي السياسي الذي يتبناه كل منهما من زاوية رؤيته وفقهه، وإن أياً منهمايعمل لاستعادة الخلافة الإسلامية على طريقة فقهه المذهبي، ولأهدافه الخاصة، وبناءنظامه السياسي، ولكن على قاعدة مسلسل التكفير التاريخي الذي ساد التاريخ الإسلاميلقرون عديدة ولا يزال. وبناء عليه نرى عصر الدوليات المذهبية يستأنف سيرته الأولىمدعوماً من الإدارة الأميركية، الداعية الرئيسة والداعمة لمشروع الشرق الأوسطالجديد. وهل تفسير التحالف الذي جرى باحتلال العراق ببعيد عن توافق الإيديولوجياتالمذهبية مع المشروع المذكور؟

إن ما جرى، ولا يزال يجري في العراق، هو الأنموذج الذي إذا نجح،فسيكون الخطوة الأولى لاستكمال الحلقات التي تليه والتي نص عليها المشروع، ومنأهمها:

-دولة للشيعة جنوب العراق ، شرق السعودية، غرب إيران.

-دولة إسلامية مقدسة الحجاز .

-دولة للأكراد شمال العراق ، جنوب تركيا، أجزاء من إيران وسورية.

-دولة سنية وسط العراق وأجزاء من سورية.

-دولة وسطالسعودية.

-الأردنالكبير: الأردن الحالي مع شمال شرق السعودية وجزء من الضفة الغربية وستكون موطنفلسطينيي الشتات.

-اليمن ستتوسع لتأخذ جنوب السعودية.

-....

II-احتمالات استراتيجة للعلاقات العربية الإيرانية:

ولهذا سنقوم بصوغ احتمالات طبيعة العلاقات العربية الإيرانية فياحتمال وجود أحد المشهدين:

الأول: في حال وجود المحرك الإيديولوجي الإلهي المقدس استراتيجيةللتغيير على مستوى العالم، أي استراتيجية التوسع خارج حدود الدولة الوطنية.

الثاني: في غياب هذا المحرك، أي اعتبار المحرك الإيديولوجي خالٍ مناستراتيجية التوسع إلى خارج حدود الدولة الوطنية المعترف بها دولياً.

أولاً: طبيعةالعلاقات في حالة استمرار التناقض الإيديولوجي:

-مع النظام الثيوقراطي في المملكة العربية السعودية:على الرغم من أن النظام السعودي ثبَّت أهدافه في المحافظة على النظام «الثيوقراطيالعائلي» من دون تفريط بجزء من أرضه القطرية، ومن دون وجود أطماع بتوسيعها، وهذالا يشكل أي تهديد لإيران، إلاَّ أن ما يجده هذا النظام من أخطار تشكله إيران يتمثلبخطرين أساسيين: خطر التناقض الحاد، الذي يصل إلى حدود التكفير الديني. وخطرالتوسع الإيراني على حساب كتلة بشرية من السعوديين تدين بالولاء لإيران لأسبابإيديولوجية مذهبية.

-مع معظم الأنظمة العربية الرسمية: ليس هناك بينالأنظمة العربية الرسمية الحاكمة، حتى النظام الوطني الذي أسقطه الاحتلال الأميركيفي العراق، من لديه استراتيجية التوسع خارج حدوده الوطنية. وهذا يؤكد أنه ليس هناكواحد من هذه الأنظمة من يهدد الأمن الوطني الإيراني. وبالعكس من ذلك فإن المشروعالإيديولوجي الإيراني هو الذي يشكل هذا التهديد نظرياً أولاً، وفي التطبيق ثانياً،لأن التوسع الإيراني خارج حدود الدولة الإيرانية فيه أمر إلهي واضح كما تنصالقواعد الإيديولوجية لنظرية ولاية الفقيه. ولأنه من حيث الواقع العملي ليس هناكظلماً ولا تجنٍ على نظام ولاية الفقيه عندما يُنسب إليه التوسع في لبنان، حتى ولومن بوابة دعم المقاومة الإسلامية. وفي العراق تظهر النوايا الإيرانية واضحة فياقتطاع فيدرالية شيعية، وكذلك الأمر في البحرين وشرقي المملكة العربية السعودية،واليمن، و....

-مع الأحزاب والحركات الدينية السياسية:من خلال تعريفنا لتياريْ الأصولية الإسلامية، ولاية الفقيه وتنظيم القاعدة، لا نجدما يجمعهما على الإطلاق، فأحدهما يكفِّر الآخر ويعمل على اجتثاثه بناء للقواعدالفقهية التي تستند إليها أحكام الردة في الإسلام القائلة: «من ارتد منكم عن دينهفاقتلوه». لكن من جهة أخرى نشهد تحالفات غير منطقية بين تيار ولاية الفقيه وبعضتيارات الإخوان المسلمين في كل من العراق وفلسطين، وفيها ما يشد الأنظار ويثيرعلامات التعجب. وإذا ما عرفنا أن إيديولوجيا كل من التيارين تعتبر الأنظمةالعلمانية أنظمة كفر يجب إسقاطها، وهذه المهمة قد جمعت بين التيارين مرحلياً،فتساعدا وتشاركا في سبيل إنجاز هذه المهمة. ونجد لهذا التحالف أسساً وأصولاًميدانية في كل من العراق وفلسطين.

أما في فلسطين فتأثيره يدخل من بوابة زواج المتناقضات المرحلي معتنظيم حماس والجهاد الإسلامي، وهذا شبيه بـ«زواج المتناقضات» في العراق بينالجماعات العراقية الموالية لإيران، والجماعات التي تدين بفقه الإخوان المسلمين،وقد تحالفا تحت سقف الاحتلال الأميركي في أغرب زواج عرفه التاريخ.

ولهذا نرى أن خط التناقض الإيديولوجي هو تناقض استراتيجي تبدأ تفاعلاتهبعد إنجاز المهمة المرحلية في إسقاط الأنظمة العلمانية، وهي الأنظمة الوطنيةالمعترف بها دولياً. أما الاستثناء المرحلي فهو على شكل التحالفات الشاذة التينقرأ فصولها في فلسطين والعراق.

-مع الأحزاب والحركات الوضعية العربية: ونحصرهابتيارين: قومي (أساسه البعث والناصرية وبعض الحركات الماركسية التي غلَّبت الفكرةالقومية)، وأممي (التيارات الماركسية التي لا تزال تعيش حلم الدولة الشيوعيةالأممية). وهذه التيارات تعيش حالة تناقض حادة مع الدولة الدينية المنوي إقامتهاعلى قاعدة «المقدس الإلهي». وحالة التناقض هذه لا تزال القاعدة الأساس التي تحكمطبيعة العلاقات العربية الشعبية مع إيران ولاية الفقيه، نقول هذا على الرغم منانتشار حالات التوفيق بين القومية والدين التي تروِّج لها بعض أحزاب هذا التيار،لكن محاولة التوفيق تأتي من جانب واحد.

أما إذا شهدنا بعض حالات التحالف مع الحالة الإيرانية فهي لن تكونأكثر من محطات مرحلية ربما اقتضتها الحركة التكتيكية التي تقودها إيران بتقديمالدعم والعون لحركتي المقاومة في لبنان وفلسطين.

ثانياً: طبيعةالعلاقات في حال حصول متغيرات على الصعيد الإيديولوجي:

إذا كنا نصنِّف مشاريع «المقدس الإلهي» في دائرة النزعات الأصوليةالإمبراطورية، فإنها، وفي حال إصرارها على الاستمرار على نهجها، فهذا يعني أن حدودكل دولة مهددة بالاختراق من قبل أية جماعة أصولية تنزع نحو بناء دولة ثيوقراطيةعلى أي بقعة تستطيع اختراقها. وتأتي في مقدمة تلك المخاطر النزعة الإمبراطوريةلإيديولوجيا ولاية الفقيه التي يُعتبر النظام الإيراني القائم مرجعيتها العالمية.وهذا التهديد يبدو أكثر حدة في جوار إيران العربي بدءاً من الدول الأقرب فالأبعد.

نحن لا نقف في وجه حقوق الإيرانيين باختيار النظام السياسي الذييريدونه، حتى ولو كان اختيارهم لنظام ولاية الفقيه، فهذا حق من حقوقهم، التي يعترفبها العرب، أنظمة رسمية وحركات وأحزاب وضعية، إلاَّ أن هذا الأمر لن يدع أحد يرتاحإلاَّ إذا نُزع من هذا المشروع أهدافه التوسعية بمحركاته الإيديولوجية المذهبية،والالتزام بأسس العلاقات الدولية المنصوص عنها، والموقع عليها، ومن أهمها حق الدولة بحماية حدودها الدولية وثرواتها وحرية اختيارنظامها السياسي^([7])،كمبدأ من المبادئ القومية، هو من المبادئ التي تجعل من إيديولوجيا شعب تعترف بحقشعب آخر في حماية دولته المعترف بها دولياً. وإذا ما تبادل الشعبان احترام الواحدمنهما حق الآخر بتقرير مصيره تزول عوامل التنافر وتتناقص بينهما لتحل مكانها عواملالتلاقي.

III-خاتمة البحث

يربط العرب بالإيرانيين تاريخ من الصراعتعود أسبابه إلى عوامل الصراع التاريخي في قيادة المنطقة الجغرافية التي تربطالغرب مع العمق الآسيوي. ولأن متغيرات جذرية حصلت في العالم حول تحديد مفهومالدولة الحديثة القائمة على فكرة المواطنة، أي الانتماء إلى وطن له حدود جغرافيةمعترف بها، كيف ننظر إلى تلك العلاقات من منظار التحولات الكبرى التي عرفتهاالبشرية بين الحدين الفاصلين بالانتقال من العصر الإمبراطوري إلى العصر القومي:

لقد خرج العرب من أقصى العصر الإمبراطوريالتوسعي إلى العصر القطري أي إلى العصر الأضيق من العصر القومي، ومنأقصى أهدافهم المستقبلية بناء عصرهم القومي على أن يكون خالياً من نزعة التوسعالجغرافي على حساب أية دولة قومية أخرى التزاماً بمفهوم الدولة الحديثة. أي بوضوحتام إن العرب التزموا مواثيق الأمم المتحدة باحترام الحدود الجغرافية للدولالأخرى، واحترام سيادتها القومية بقرارها السياسي المستقل وإدارة ثرواتها الوطنية.فاتجاهاتهم الإيديولوجية لن تعود إلى العصر الإمبراطوري بل ترفضه، ولكنها لنتتقوقع داخل الخطوط الجغرافية القطرية لاتفاقية سايكس بيكو الاستعمارية. وهذا شأنقومي عربي داخلي يتم العمل من أجله من ضمن أطر التبشير الفكري والنضال السياسي.

أما الإيرانيون فخرجوا بقوة الفتح العربي من أمجادهم الإمبراطوريةالتي يعود تاريخها إلى ما قبل الإسلام، فاصطدموا بإيديولوجيا النزعة العربية فيالعصر الأموي، وحاولوا تجديدها من داخل الإيديولوجيا الإسلامية في العصر العباسيوتم إقصاؤهم عنها. وعاودوا بناء الحلم في العصر الصفوي عن طريق الإيديولوجياالإسلامية الشيعية فاصطدموا بالإسلامية السنية السياسية العثمانية، وانكفأوا. إلاَّأن حلمهم، بعد أربعماية عام تقريباً (من انتهاء الدولة الصفوية التي تأسست فيالعام 1501 إلى العام 1980 بعد انتصار إيديولوجيا ولاية الفقيه)، عاد إلى الظهور.وهم بولاية الفقيه جددوا للنزعة الإمبراطورية بثوب إيديولوجي مذهبي.

لتلك الأسباب، نرى أنه لا يمكن تحديد أسس سليمة للعلاقات العربية – الإيرانية مندون تحديد مفاهيم الأسس الإيديولوجية التي يعتنقها الطرفان. وعن ذلك نرى لزاماًعلينا أن نبحث بعمق، وبحيادية، أية إيديولوجيا نختار لبناء الدولة بمفاهيمهاالحديثة والمعاصرة. ونختار المفهوم الذي يعترف بسيادة الدولة القومية، وننتزع منهكل العوامل التي تُظهِر أو تُبطن أهداف توسع أية دولة على حساب الأخرى.

إن تناقض الإيديولوجيا الدينية التي يؤمن بها نظام ولاية الفقيه فيإيران، مع الإيديولوجيا القومية أو القطرية التي تؤمن بها معظم التيارات العربيةذات التأثير، باستثناء التيارات الدينية السياسية المنبثقة عن حركة الإخوانالمسلمين، يجعل من احتمالات بناء علاقات سليمة بين العرب والإيرانيين أمراًبعيداً.

ولأنه، في هذه المرحلة، بين إيديولوجياالتوسع على حساب الآخر، كما تؤمن ولاية الفقيه، وإيديولوجيا احترام الحق بتقريرالمصير، كما تؤمن الإيديولوجيا القومية، مسافة من التناقض فستبقى عوامل التنافرأقوى من عوامل التلاقي سائدة، وبالتالي ستكون العلاقات العربية الإيرانية على حدودالاحتراب والتوتر.

حسن خليل غريب في 23/ 1/ 2010

([1]) أعلن محمد علي أبطحي نائب الرئيس الإيراني للشئون القانونيةوالبرلمانية في محاضرة ألقاها في ختامأعمال مؤتمر "الخليج وتحديات المستقبل" الذي ينظمه مركزالإمارات للدراسات والبحوث الإستراتيجية سنوياً، كان قد أعلن في ختام أعمال مؤتمر عقد بإمارة أبو ظبي مساء الثلاثاءفي 13-1-2004، قائلاً: إن بلاده قدمت الكثير من العون للأمريكيين في حربيهم ضدأفغانستان والعراق، كما أكد أنه " لو لا التعاون الإيراني لما سقطتكابول وبغداد بهذه السهولة".

([2])الخميني: الحكومة الإسلامية (ولاية الفقيه) :دار القدس: بيروت: د. ت: د. ن:ص 51.

([3])نصر الله، حسن: في محاضرة له نشرتها مجلة العـهد (العدد55): بيروت:1405هـ=1985م: ص10.

([4])م . ن : ص 11.

([5])م . ن : ص 11.

([6]) رالف بيترز: (حدود الدم: نحو نظرة أفضل للشرق الأوسط): عرضوتعليق: طلعت رميح: راجع موقع المسلم على الأنترنت.

(*) إن التفجيرات التي كانت موجَّهة ضد المساجدوالتجمعات الشعبية، والجثث المجهولة الهوية، التي اتهمت بها المقاومة العراقية،كانت من أهم مظاهر وسيلة سفك الدماء التي استغلتها الإدارة الأمريكية وحلفاؤها لفرض تطبيق مشروع الشرق الأوسط الجديد.

([7]) أصدرت الجمعية العامة للأمم المتحدة القرار838(د-19) بتاريخ 14ديسمبر 1954م طلبت فيه لجنة حقوق الإنسان إتمام توصياتهاالخاصة بالاحترام الدولي لحق الشعوب والأمم في تقرير مصيرها بما فيها التوصياتالخاصة بسيادتها الدائمة على ثرواتها ومواردها الطبيعية.

إخترنا لكم من أرشيفنا الخاص/ ملامح الثقافة العربية المعاصرة

2012-01-25T11:53:00.003+02:00

ملامح الثقافة العربيةالمعاصرة:

نحو تأسيس مفاهيم جديدةللصراع مع المشاريع المعادية

لا تنفصلالثقافة العربية عن مشروع ثقافي تنموي يعي القضايا القومية، على أن يبلغ عمقها بمايولِّد حرارة الإيمان بها ليشكل دافعاً للالتزام بالدفاع عنها. وإذا لم تتحوَّلالثقافة العربية إلى مشروع يهدف للدفاع عن قضايا المجتمع العربي، بما فيه الدفاععن قضايا الأمة في الصراع مع المشروع الاستعماري والصهيوني، لن يكون أكثر من مشروعترف فكري.

فإذا كانت عناوين أهداف الثقافةالملتزمة بقضايا الأمة واضحة، فإن مضامينها هو ما تتمحور حولها الجهود لتحديدها،وهي مهمة موضوعة أمام التيارات الفكرية العربية وحركاتها السياسية. وفي سبيلالإسهام بدور في التأسيس لتلك المضامين، نرى أن من أهم أسس توليدها أن تستند إلىوسائل نقدية موضوعية لكل التجارب القومية السابقة من دون ممارسة أسلوب بترهاوإلغائها.

لقد انفتحت، في القرن العشرين،بوابة المعرفة العامة على مصراعيها بعد أن انتشرت وسائل إيصالها إلى الجميع.واكتسبت سمة الثقافة الموسوعية، من دون تحويلها إلى ثقافة عامة تخدم المشروعالمعرفي العربي، الذي من أهم أهدافه أن يتحول إلى حقل معرفي يرتقي بوعي المثقف إلىمعرفة قضايا المجتمع العربي بوعي، وإدراك، يزرع الحماس الثقافي لمعالجة تلكالقضايا بدراية وموضوعية، والانتقال بهذا الوعي إلى مستوى الالتزام بالدفاع عنها.

إذا كانت ركائز الثقافة تخضعإلى قواعد جامدة وصارمة في جمودها، وإذا كانت أسس الحركة النقدية تقوم على قاعدة بترالتجارب السابقة وإلغائها فسوف تقع الحركة النقدية في فخ تجميد مقاييس التجديد،وتبتعد عن ميزات الجدل وتتقوقع من جديد داخل مسلَّمات تمنعها من التوصل إلى نتائججديدة بما يمنع من إنتاج مضامين معرفية تفيد حركة النضال العربي.

فإذا عمل المثقف من أجل تثبيتمقاييس النقد التي تتجاوزها –في أحيان كثيرة- طبيعة المراحل –بما تحمله من متغيرات مستمرة- فسيجد نفسه أمامنتائج لا تخدم مسار التجديد في البُنى المعرفية. وتجميد تلك البُنى يتعارضباستمرار مع أهداف توليد حركة معرفية عربية تصب في خدمة قضايا الأمة.

لقد مارست الحركة الثقافيةالعربية، منذ نكبة فلسطين في العام 1948م، نقداً طال تقصير النظام العربي الرسميفي مواجهة الحركة الصهيونية التي احتلَّت الأرض الفلسطينية. وتوصلت الحركة النقديةالعربية إلى تحميل الأنظمة العربية مسؤولية خسارة حرب العام 1948م، فسقطت أنظمةوظهرت أنظمة جديدة، فطالبتها الحركة الثقافية العربية بالإعداد الجدي لتحريرفلسطين على قاعدة الحرب النظامية.

ولما كانت تلك الأنظمة تستندإلى شعارات قومية وأكثر تعبيراً عن مصالح الجماهير العربية،

ولما كانت الاتجاهات العامة لأهداف الأنظمةالجديدة، مترافقة مع النتائج التي حملتها الحركة الثقافية العربية -في تلكالمرحلة- بالإعداد إلى حرب تحرير فلسطين على قاعدة التوازن في عدد القوات ونوعيةالأسلحة النظامية مع قوات وإمكانيات العدوان الصهيوني،

ولما حمل الخامس من حزيران، منالعام 1967م، هزيمة للجيوش العربية، راحت الحركة الثقافية العربية تمارس نقدها علىأسس ومفاهيم الحروب النظامية، وعلى أساس أنه ليس هناك من وسائل ومفاهيم للتحريرإلاَّ الحصول على توازن عسكري نظامي.

بدا –في تلك اللحظة التاريخية- وكأن الأمل المنشود قدضاع، وتعالت أصوات النقد بندب المشروع القومي ونعيه، فكراً وممارسة. وراحت القوىالمعادية تؤجج نار النقد وتعمق –بدورها- الأصوات التي نعت المرحلة القومية. وإلىجانبها لاقت تلك الحركة النقدية إسناداً من النخب السياسية والاقتصادية العربية –المستفيدة من بقاء الهيمنةالاقتصادية الرأسمالية العالمية- وهكذا انتشرت في الأسواق الثقافية العربية ثقافةالهزيمة، التي كان النعي والندب من أهم سماتها.

ومن جديد راحت الحركة الثقافيةالعربية تفتش عن مشروع نظامي عربي جديد يعمل من أجل تحقيق التوازن العسكري علىقاعدة المواجهات العسكرية النظامية. وكأنها –بمثل هذا التفتيش- قد جمَّدت مقاييسها النقدية علىقاعدة مفاهيم جامدة من سبل الصراع ووسائله، وهي قاعدة توازن القوى العسكريةالنظامية، وكأنه ليس هناك من وسائل لمتابعة الحركة النضالية العربية ضد المشاريعالاستعمارية والصهيونية غير تأمين في توازن القوى النظامية.

مراهنات نقدية خاسرة، مارستهاالحركة الثقافية العربية، لأنها لن تجد بنياناً نظامياً عربياً رسمياً قادراً علىإحداث حالة التوازن تلك. وعبثاً تفتش عن ذلك، ومن العبث أن يصل النظام العربيالرسمي إلى حالة التوازن تلك، لأن قوى العدوان وحدها هي التي يمكنها أن تقدِّمالمعونة في ذلك. ومن المستغرب أن ننتظر أن تقوم تلك القوى بالسماح للعرب في الوصولإلى أي مستوى من التوازن، لأنها تكون بذلك كالصياد الذي يساعد فريسته على التخلصمن مصيدته.

وهل على الحركة الثقافيةالعربية أن تواصل نقدها وندبها وتفتيشها عن حلول مستحيلة التحقيق؟

إذا كان على الحركة الثقافيةالعربية أن تكون صادقة في سعيها للدفاع عن قضايا المجتمع العربي وقضايا الأمةالعربية، فعليها أن تستخلص من تجارب الأمة دروساً تدفعها إلى التفتيش عن وسائلتكون أقرب إلى التحقيق منها إلى الفشل. فما هي –كما نحسب- تلك الوسائل؟

من أولويات الأسس الفكرية أنتعمل الحركة الفكرية والثقافية العربية من أجل إعادة النظر بالمفاهيم القديمة التيتأسست عليها الحركة النقدية العربية لتعريف وسائل الصراع مع المشاريع الاستعمارية،ومن أهمها التأسيس لمفاهيم جديدة حول وسائل الصراع. فكيف ننظر إلى تلك المسألة؟

بداية نرى أنالحركة النقدية والحركة الثقافية العربية لم تعترض على تثبيت الحق في متابعةالنضال ضد قوى الاستعمار والصهيونية بغض النظر عن نتائجه وعن حجم التضحيات التيتتطلبها الحركة النضالية. لكن تثبيت الوسائل وحصرها بحالة التوازن في القدراتالنظامية هو ما نرى أن نناقشه.

في تجارب العرب الحديثةوالمعاصرة، نماذج من وسائل الدفاع التي تصلح –بعد استقرائها- لتشكيل قاعدة تسهم في صياغة أسسلمفاهيم جديدة. تلك التجارب تكررت في مظاهر المقاومة التي يُطلَق عليها (حربالتحرير الشعبية). وهناك تجارب معاصرة ثلاثة يمكننا الإشارة إليها، وهي:

-المقاومة الفلسطينية:لقد منعت ثقافة المقاومة الشعب الفلسطيني من أن يتنازل عن حقوقه المشروعة ومن أنيعترف للعدوان الصهيوني بمشروعية عدوانه. ولهذا لا تزال قضية فلسطين حيَّة تشغلبال العالم أجمع وتحوز على اهتمامه.

-المقاومة الوطنية في لبنان:وهي التي أحيت مشروعية حقوق لبنان في تحرير أرضه بشتى الوسائل والإمكانيات، ورفضتالاعتراف بمشروعية العدوان الصهيوني. ومن خلال إصرارها على ممارسة حرب التحريرالشعبية، حققت الكثير من أهدافها، ومن أهمها تحرير الأرض اللبنانية من الاحتلالالصهيوني.

-المقاومة الوطنية العراقية:منعت ثقافة المقاومة العراقية الشعب العراقي من التنازل عن حقوقه المشروعة، كماأنها منعت الاحتلال الإنجلو أميركي من اكتساب أية مشروعية إنسانية وأخلاقية. وهياليوم تدفعه إلى المزيد من الغرق في معركة غير نظامية تلحق في صفوف قواته الخسائرالبشرية، وتمنعه من تحقيق أهدافه في سرقة الثروة النفطية.

في مجال التوازن في القوىالنظامية لا يمكن أن يحقق العرب توازناً مع قوى العدوان. ولكن على قاعدة المقاومةالشعبية –علىشتى وسائلها وأنواعها- نجد أنها الوحيدةالتي تعزز عوامل الصراع ضد العدوان وتديمه.

فلتخرج الحركة الثقافية العربيةمن إسار ندب الأنظمة الرسمية ونعيها، والخطورة الأشد تتمظهر في نعي الفكر القوميوالتحرري، ولتنكبُّ على الترويج لثقافة المقاومة العربية الشعبية الطويلة الأمدوالنفس، وتضع الجماهير العربية أمام مسؤولياتها في رفد حالة النضال المقاوم بالإمكانياتوالقدرات، وهي –حتماً- قليلة التكاليف، وبمقدور الجماهير الشعبية أنتقدمها.

آن للحركة الثقافية العربية أن تخرج من أسار النقد للنقد، وأن تعملعلى تجديد مفاهيمها ذات العلاقة بالدفاع عن الحقوق العربية المغتصبة واستعادتها،وأن تدخل بوابته من خلال تقديم البدائل لكل الأساليب التقليدية التي أثبتت التجربةعدم جدواها. وما يعيد الأمل إلى نفوسنا هو أننا نلمح ملامح ثقافة عربية معاصرةتتجه نحو تأسيس مفاهيم جديدة للصراع مع المشاريع المعادية، تلك المفاهيم ترتكز علىالاستفادة من طاقات الجماهير الشعبية بعد أن تأكد أن أسس الصراع على قاعدة الحربالنظامية ليست هي الحل المنظور.

إخترنا لكم من أرشيفنا الخاص/ هوية الدولة والنظام السياسي الذي نريد

2012-01-20T19:28:00.004+02:00

هوية الدولة والنظام السياسي الذي نريد

يساعد على رسم حدود العلاقة بين القومي والديني

الإسلام الثورة العربية الأولى

ولكن فقهه لا يصلح نظاماً للحكم

مدخل

تكاثر المحللون والمؤولون لتحديد أسس علاقة العروبة بالإسلام،فبعضهم ربطهما عضوياً وكأنهما ثابتان لا يمكن الفصل بينهما، والبعض فصلهما كأنه لارباط بينهما ووضع الواحد منهما في مواجهة مع الآخر، وقائل أنهما يلتقيان في جوانبويفترقان في جوانب أخرى

ولأن إشكالية العلاقة تثير جدلاً اختلفت فيه التيارات الفكريةوالسياسية حول تعيين تلك الحدود، ولأن في تحديدها انعكاس على اختيار النظامالسياسي الأفضل الذي على العرب أن يختاروه كنظام للحكم، كاد المنخرطون في جدل تلكالإشكالية يتحولون إلى فرق ومذاهب يتعصب كل منها لرأيه. راح البعض، ممن يجنحونللقول بوجود علاقة عضوية بين العروبة والإسلام، يستخدم مصطلحات «المؤمن» و«المرتد»و«الملحد»، بحق من ينكر وجود علاقة عضوية بينهما. كما راح البعض، ممن يجنحون إلىالفصل بينهما، يستخدم مصطلحات «التخلف» و«الرجعية»، بحق التيار الآخر. من جراء ذلكيسود في مجرى الحركة الفكرية الآن صراع نخشى أن يتحول المنخرطون فيه إلى فرق يتعصبكل منهم إلى مذهبه، وكأنه لا يكفينا الصراع الحاد بين الفرق الإسلامية ومذاهبالإسلام وطوائفه.

وكي لا يبقى الصراع الكلامي بوضع الإسلام في مواجهة العروبة أوالعكس، وهذا ما يصب في مصلحة المتضررين منهما معاً، كان لا بدَّ من الدخول في حركةحوارية للبدء بعمل فكري يسهم في تحديد المسافات بين طرفيْ هذه القضية الحيوية.لذلك، نرى بداية أن تحديد المصطلحات أمر ضروري، سنعمل على تعريف ما هو المقصود منالعلاقة العضوية بين الدين والدولة، وما هو تعريف المقصود من الفصل بينهما.

تعريف عامل العلاقة العضوية، وعامل الفصل:

يتكون الجسم البشري من أعضاء يلعب كل عضو دوراً في المحافظة علىسلامة الجسم، لكن دور كل عضو يختلف عن دور العضو الآخر. ويمكننا التمييز بين دورالعضو الذي بافتقاده يؤدي إلى الوفاة، وبالتالي إلى انحلال الجسم، ودور عضو آخربافتقاده يؤدي إلى ضرر جزئي. فأهمية دور الأطراف أو أعضاء الحواس، لا يمكن مقارنتهبأهمية دور القلب أو الشرايين مثلاً؛ فبتر أحد الأطراف أو استئصال أحد الحواس،يُصاب الجسم بخلل جزئي لا يؤدي لموته أو انحلاله؛ بينما بتر القلب أو استئصالهيؤدي إلى الوفاة وبالتالي إلى انحلال الجسم. وعلى أية حال، وباستثناء دور الأعضاءالتي تسبب الوفاة، نرى أنه كلما تعطَّل دور عضو في الجسم يؤدي بالجسم إلى الضعفوالإنهاك. واستناداً إلى ذلك، وإذا اعتبرنا أن الدولة ثابت في تنظيم حياة البشر،وأن كل وسائل تنظيمها متغيرات، ومنها الدين، فهل حضور الدين أو غيابه في تنظيمحياة البشر يؤدي إلى فناء هذه الحياة أو استمرارها؟ وبالتالي ما هي وظيفة الدينكوسيلة لتنظيم حياة مواطني تلك الدولة؟

إجابة على ذلك، واستناداً إلى الحقائق التي أثبتتها التجربةالتاريخية، فقد استمرت حياة الأفراد والأسر والقبائل والممالك الصغيرةوالإمبراطوريات الكبيرة، منذ فجر التاريخ، ليس من دون إجماع على اعتناق دين واحدفحسب، بل استمرت حياتهم بوجود أديان متعددة. وتعيش دول في المرحلة الراهنة يختلففيها دين كل دولة عن دين الدولة الأخرى. كما تعيش دول متعددة تعتقد كل منها بدينواحد ولكنها لا تتجانس بنوعية نظام الحكم السياسي فحسب، وإنما تتقاتل وتتصارع أيضاً.وهناك دول تعتقد كل منها بدين غير دين الأخرى فتجد التجانس والتحالف بينها.

إن العامل الذي تجمع عليه كل المجتمعات البشرية هو أن الدولةحاجة وضرورة إذا غابت دبَّت الفوضى في حياة تلك المجتمعات. واستطراداً أصبحتالدولة ثابتاً لا تنتظم حياة البشر من دونها. ووجود دول تنتمي مجتمعاتها إلى أديانمتعددة ومتناقضة، ويؤكد استمرار بقائها على الرغم من تعددية الأديان فيها أن الدينمتغير، لا تتأثر حياة الدولة بحضوره أو غيابه. ولكن نتساءل هل وجود الدين وجودعبثي؟ وهل ليس للدين تأثير في حياة المجتمعات؟

إن للدين أثر كبير، ليس في بناء الأنظمة السياسية بسبب منتعددية المقدسات بتعدد الأديان، وإنما يسهم بدور كبير في بناء الأفراد والمجتمعاتأخلاقياً. فإذا كان الإنسان الأكثر صلاحاً للعيش في مجتمع هو الإنسان السوي، فإنالدين يسهم بدور مهم في بناء هذا الإنسان. وإذا كانت الدولة لا تقوم إلاَّ بوجودمجتمعات مؤهلة ومزوَّدة بالقيم العليا فإن الدين هو من أم المصادر الذي يسهمبتعميمها.

أولاً: أي دولة نريد؟ وأي نظام سياسي؟

بعد تحديد تعريفنا للمفاهيم والمصطلحات، ولكي نعرف أسس العلاقةبين القومية والدين بين العروبة والإسلام نحسب بدورنا أنه يجب أن نعرف هوية الدولةالتي نريد أن نعيش في ظلها، أي النظام السياسي الذي يوفر العدالة والمساواة لشتىأطياف المجتمع القومي. ومن تحديدنا للجواب عن هذا السؤال يمكننا تحديد تلك العلاقةبأقرب ما يمكن إلى الدقة.

بعد أن أفل عصر الدولة الدينية، أو الإمبراطورية الدينية، بسقوطإمبراطورية «بابا روما» المسيحية منذ قرون في أوروبا، وسقوط الإمبرطورية العثمانية«الإمبراطورية الإسلامية» منذ أقل من قرن، عمَّت مفاهيم الدولة القومية في شتىأرجاء العالم. فتوزعت قوميات أوروبا إلى دول لها استقلالها وتمتلك سيادتها الكاملةعلى مواطنيها وأرضها وثرواتها. وهذا ما حصل بعد انهيار الإمبرطورية العثمانيةالإسلامية، بحيث بنت شتى القوميات دولها وأنظمتها القومية باستثناء أقطار العروبةالتي لا تزال تعيش مرحلة التفتت والانقسام؛ وفي الوقت ذاته تمارس بعض التياراتالفكرية السياسية مقاومة كل أشكال مشاريع إبقاء الأمة مفتتة مشتتة، ولعلَّ أكثرتلك المشاريع خطورة هي التي تهدف للقضاء على كل شعور أو تفكير قومي عربي. يتشاركفي تنفيذ هذا المشروع مجموعة من القوى والتيارات منها الاستعماري – الصهيوني الخارجي، ولعلَّأشدها خطورة تلك التيارات الداخلية التي تتغطى بثوب الإسلام، وتستخدم هذا الثوب منأجل التشكيك بحقيقة وجود «قومية عربية»، فتضع الإسلام في مواجهة العروبة على الرغممن أنه يمثل ثورة العروبة الأولى، فهو قد وُلد على أرضها، ونزل قرآنه بلسانها،وأُوحي لنبي من أبنائها، وبنى إمبراطورية واسعة بزنود عربية.

كانت العروبة منذ بداية تكوينها ثابتاً والدين كان متغيراً.فالأرض العربية، والبيئة العربية، كانت ولاَّدة للعديد من الأديان السماوية، وكانالدين الإسلامي واحداً منها على الرغم من أنه كان الأكثر تأثيراً في التكوينالقومي العربي كما نعرفه اليوم. وطوال المراحل التاريخية التي تعود إلى آلافالسنين، تغيَّرت الأديان وبقيت العروبة.

في تحديد مصطلحات أشكال الدولة:

مفهوم الدولة القومية مفهوم حديث تعود أصوله إلى الثورة الفكريةالتي حصلت في أوروبا، التي كان من أهم نتائجها قيام الثورة الفرنسية. ومن أهمأسسها الفكرية السياسية اعتبار إرادة الشعب مرجعية أولى في اختيار شكل الدولةأولاً واختيار الحاكم على أسس ديموقراطية ثانياً. فتكون الدولة بهذا المعنى عقداًاجتماعياً يتم التوافق عليه بين الحاكم والمحكوم.

صِيغت السلطة التي تقوم على أسس العقد الاجتماعي رداً علىمفاهيم الدولة التي كانت سائدة قبل القرن الثامن عشر. تلك المفاهيم التي كانتتستند بشكل غير مباشر إلى مفاهيم الإمبراطوريات المدنية والدينية، وجاءت رداًمباشراً على عجز الإمبراطورية الدينية التي كانت تمثلها سلطة الكنيسة في أوروباوما كانت تفرزه من سلطة الملوك الخاضعين لوصايتها من الذين يستمدون شرعيتهم منها،فكانت الشعوب الأوروبية تنوء تحت عبء استغلالين: استغلال الكنيسة واستغلال الملوك وأمرائهموحاشيتهم.

لذا جاء مفهوم الدولة القومية لينتزع من الكنيسة سلطتهابالسيادة على مقدرات الشعوب الخاضعة لها وثرواتها. كما جاء أيضاً لينتزع ولاية الشعبعلى نفسه بعد أن كان تابعاً لاستبداد الأنظمة الملكية بأذرعه الإقطاعية. واستناداًإلى هذا العامل التاريخي والمتغيرات الفكرية تمت صياغة مفهوم للدولة الحديثةبإلغاء استبداد الكنيسة واستبداد الملكية.

لقاء تلك المتغيرات يستند مفهومنا للدولة القومية إلى وظيفتهاالمدنية، وخيارنا للدولة المدنية يستند إلى تطبيق العدالة والمساواة بين أبناءالمجتمع المدني الواحد، وأبناء المجتمع المدني الواحد متعددو الانتماءات الدينية،ولأنهم كذلك فلن يجدوا غير نظام مدني يساوي بينهم ويتساوون أمامه بقيمتهمالإنسانية بمعزل عن الانتماء إلى دين أو مذهب أو عرق.

ولمعرفة أهمية النظام السياسي القومي وفوائده ومدى فعاليتهيمكننا مقارنته بالنظام السياسي الديني ومدى تناقضه مع مصالح المجتمعات البشريةالمتعددة الانتماءات.

فالنظام السياسي الديني، على المستوى النظري، يزعم أن سلطتهمستمدة من الإرادة الإلهية، وهذا يعني أن سلطة رجل الدين في شتى الأديان السماويةلا راد لها، كما تزعم بعض التيارات الدينية، لأنها سلطة مفروضة من الله وحسبتعاليمه. وهذا يعني أيضاً تجريد المواطنين من حقهم بمساءلة الحاكم، فالراد عليه،كما يزعمون، يعتبر راداً على الله. وهذا منتشر في تعاليم كل الأديان، الوثنية منهاوالسماوية.

أما الجانب العملي الذي أثبتته الوقائع التاريخية فهو أن أيدولة دينية، وثنية أكانت أم سماوية، أثبتت أنها أعجز ليس من أن تحقق العدالةوالمساواة بين أبناء الأديان المتعددة فحسب بل بين أبناء الدين الواحد أيضاً. بحيثكان المستفيد من أي نظام ديني سياسي هم النخبة من أبناء المذهب الواحد المنتسبونإلى المذهب الحاكم. فالمساواة بين أتباع المذهب الحاكم على صعيد العدالةالاجتماعية غائبة لأن الطبقية بينهم متفشية ورائجة، وهي مسنودة بالتعاليم الدينيةوتشريعاتها، لأن الغنى والفقر مثلاً مصدرهما من الله فهو الذي يرزق من يشاء، وهوالذي خلق البشر على درجات.

إجمالا يمكن تعريف الدولة الدينيةبأنها كل دولة تتجاوز إرادة الشعب وتستبعدها لتتخذ من الدين مصدر شرعيتها، مهمااختلفت التسميات والمبررات والعناوين. أما الدولة المدنية فهي كل دولة تستمدشرعيتها من الشعب الذي تولي حكامه برضاه واختياره ويملك حق محاسبتهم وعزلهم.

نتيجة ذلك، ولأن الوطن العربي كانأرضاً خصبة لولادة الأديان السماوية، ولأن البيئة الفكرية والنفسية للثقافة فيالوطن العربي تتأثر إلى حد كبير بجذورها الدينية، يمكننا التساؤل:

هل هذه الخصوصيات الثقافية كافيةلتطبيق نظام سياسي ديني منهجاً للحكم؟

وهل هذا المنهج كافٍ لتعميم قيمالعدالة والمساواة بين أبناء المجتمع الواحد؟

هنا، نؤكد أن حزب البعث العربيالاشتراكي، هو أكثر الأحزاب والتيارات والقوى القومية عناية واهتماماً بالمسألةالقومية، لأن إيديولوجيته تعتبر أن المسألة القومية ثابتاً أساسياً في فكره وإذاغابت فإن الحزب يفقد خصوصيته، ويتساوى مع معظم الأحزاب القطرية. ولأنه كذلك سنقومباستحضار نظريته في اختيار نوع الدولة، بمعنى أسسها الفكرية والسياسية والتنظيميةوالتشريعية، أي مضمون النظام السياسي الذي اختاره في دستوره كمنهج للحكم.

ثانياً: الدولة القوميةالمدنية في فكر حزب البعث ثابت سياسي

حزب البعث العربي الاشتراكي شعبي يؤمن بأن السيادة هي ملك الشعبوأنه وحده مصدر كل سلطة وقيادة، وأن قيمة الدولة ناجمة عن انبثاقها عن إرادةالجماهير، كما أن قدسيتها متوقفة على مدى حريتهم في اختيارها. (المادة 5 منالمبادئ العامة).

ونظام الحكم في الدولة العربية هو نظام نيابي دستوري والسلطةالتنفيذية مسؤولة أمام السلطة التشريعية التي ينتخبها الشعب مباشرة (المادة 14 منالدستور).

ومن أجل ذلك يعمل الحزب على تعميم الروح الشعبية (حكم الشعب)،ويسعى إلى وضع دستور للدولة يكفل للمواطنين العرب المساواة المطلقة أمام القانونوالتعبير بملء الحرية عن إرادتهم واختيار ممثليهم اختياراً صادقاً (المادة 17 منالدستور). ولضمان ذلك يوضع بملء الحرية تشريع موحد للدولة العربية (المادة 18 منالدستور). تمنح فيه الحقوق كاملة لكل مواطن عربي (المادة 20 من الدستور).

ومن ناحية أخرى يعتبر مؤسس البعث أن مهمة الحزب «ليست إنشاءدولة دينية، بل دولة قومية، الدين جزء أساسي فيها، كروح ينْبثّ في فكرها، ينبث فينظرتها الأخلاقية، في نظرتها الإنسانية».

كما يعتبر صدام حسين أن قراءة الحزب للدين تتميز عن «المنهجوالفقه الإسلامي في جوانبه المنغلقة المتحجرة… لأن أصحاب المنهج الدينييعتبرون العامل الروحي كل شيء في صيرورة الأمم، في نهوضها وفي انطفائهاوانسحاقها». وفي المقابل يرى أن التوجه إلى المادي، بدعوى أنه «قانون العصر»، يؤديإلى الغرق فيه، «ويتحول إلى غاية ومنطلق، بدلاً من أن يكون وسيلة ازدهارالروح والحياة معاً، وتحقيق سعادة الإنسان». وإذا كان الحزب قد «أعطى للمسألةالدينية اهتماماً بارزاً في عقيدته وفي سلوكه السياسي والاجتماعي؛ غير أن الحزب لميدع إلى بناء دولة على الطراز الديني»، والبديل عنها يقوم على أساس «الرابطةالوطنية في إطار القطر الواحد، وعلى أساس القومية في إطار الوطن العربي الكبير».لذا يدعو صدام حسين إلى وقفة ضد «تسييس الدين من قبل الدولة وفي المجتمع، وضدإقحام الثورة في المسألة الدينية».

الدولة القومية ثابت استراتيجي في فكر البعث:

حزب البعث العربي الاشتراكي يعتبر القومية حقيقة حية خالدة،والشعور القومي الواعي شعوراً مقدساً، باعث على توجيه إنسانية الفرد (المادة 3 منالمبادئ العامة). لذا فالرابطة القومية هي الرابطة الوحيدة القائمة في الدولة العربيةالتي تكفل الانسجام بين المواطنين وانصهارهم في بوتقة واحدة. لذا يلتزم الحزب فيتعميم ثقافة قومية، عربية، حرة، تقدمية، شاملة، عميقة وإنسانية في مراميها. على أنتكون الدولة مسؤولة عن صيانة حرية القول والنشر والاجتماع، في حدود المصلحةالعربية العليا، يكون فيهل العمل الفكري من أقدس أنواع العمل وعلى الدولة أن تحميالمفكرين والعلماء وتشجعهم. ومن أجل ذلك على الدولة أن توظف كل وسائل المدنيةالحديثة في تعميم الثقافة القومية (المادة 42 من الدستور)، وتطبع كل مظاهر الحياةالفكرية والاقتصادية والسياسية والعمرانية والفنية بطابع قومي عربي (المادة 45 منالدستور). ومن أجل توحيد الثقافة يعتبر الحزب أن التعليم وظيفة من وظائف الدولةوحدها ولذا تلغى كل مؤسسات التعليم الأجنبية والأهلية (المادة 46 من الدستور).

ثالثاً: الدولةالدينية لا تحقق العدالة والمساواة:

1-الدين حاجة نفسية وتربوية اجتماعية على الدولة أنتحميها:

كان الدين حاجة منذ التكوين الأول المعروف للبشرية فشكل جامعاًمشتركاً بين جميع شعوب العالم ومجتمعاته. والإنسان لن يكون سوياً نفسياً إذا لميجد ما يطمئنه عن مصيره بعد الموت. ولهذا ومهما اختلفت هُوِّية الإلوهية عند تلكالشعوب، كانت تلك الهوية ممراً أساسياً في معتقدات الإنسان منذ فجر التاريخ ليعبرمنها لتكوين أرضيته المعرفية ورؤيته للكون.

ومن أهم ما رافق تشكيل تلك الأرضية هي تلك النزاعات حول تعريفهوية المقدس، الأمر الذي أدخل شتى المجموعات الدينية في حروب ربما كانت الأشرسوالأكثر ضراوة في التاريخ البشري. ومع تقدم التكوين المعرفي والتكوين السياسيللشعوب قاطبة أصبحت الحاجة للتقارب بينها أكثر إلحاحاً لتوفير دماء البشر وحياتهمكي لا تُهدَر على مذابح الاختلاف حول هوية المقدسات. وأصبحت هذه الحاجة أكثرإلحاحاً في عصر تكوين القوميات التي يتشكل مجتمعها من شرائح وتجمعات وتيارات تدينكل منها بنوع وشكل من المقدسات الدينية التي تتنافر في أكثر جوانبها مع مقدساتالآخرين. وتزداد الخطورة أكثر عندما راحت كل شريحة من تلك الشرائح (الفرق أوالمذاهب الدينية) أن تفرض تشريعاتها الخاصة على الشرائح الأخرى التي لها مقدساتهاالخاصة. وهذا السلوك وصل بتلك الفرق والمذاهب داخل المجتمع القومي الواحد إلى حالةاحتراب دائم؛ إذ ذاك فقد المجتمع الواحد عوامل تماسكه الاجتماعي ووحدته السياسية،ودفع به إلى مصير مصدره القلق والخوف.

والحال على هذا المنوال كان لا بُدَّ من التفتيش عن حل يوفرلمواطني الدولة القومية الواحدة العيش باطمئنان وأمان، ووحدة وانسجام، على قاعدةأن يحتفظ كل منهم بتعريفه الخاص للمقدس على أن تُنتزع منه عوامل التفجيروالاقتتال.

يعتبر حزب البعث العربي الاشتراكي «حرية الكلام والاجتماعوالاعتقاد والفن مقدسة لا يمكن لأية سلطة أن تنتقصها». وأن قيمة المواطنين لا تقدربنوع انتسابهم إلى دين أو مذهب، بل بحسب العمل الذي يقومون به في سبيل تقدم الأمةالعربية وازدهارها دون النظر إلى أي اعتبار آخر، وخاصة (الطائفية الدينية).(المبدأ الثاني من دستور الحزب). إن هذا المبدأ إذ يؤكد على العدالة والمساواة بينمواطني الدولة القومية المدنية، فإنه لا يميز بين منتسب إلى دين ما ومنتسب إلى دينآخر، الأمر الذي يطرح إشكالية علاقة القومية بالدين، واستتباعاً علاقة العروبةبالإسلام. والتركيز على هذا الجانب ليس ترفاً فكرياً ونظرياً، لأن طبيعة العلاقةبينهما ورسم حدودها تُعتبر حاجة أساسية لوحدة المجتمع. فتغليب التأثير الديني،ورفع منسوب حق دين معيَّن، أو مذهب معيَّن، بحصص استثنائية في الحقوق أو الواجباتلا يمكن أن يتم من دون انتقاص بحقوق وواجبات الأديان أو المذاهب الأخرى. وإذاطُبِّقت هذه المعايير في المجتمع القومي فستبدأ رحلة المتاعب والانقسامات بين فئاتالمجتمع. فالعدالة والمساواة مبدأ يجب أن يبقى ثابتاً في تشريعات الدولة القوميةمن دون النظر إلى استثناءات هنا أو هناك.

2-إحترام الدين لا يعني القبول بدولة دينية:

ولما كان البعث قد ميَّز علاقة العروبة والإسلام بخصوصية واضحة،كاد البعض يعتبر أن تلك الخصوصية قد أعطت للمسلمين الخصوصية ذاتها، أي اعتبروا أنللمسلمين في الدولة القومية امتيازات وحقوقاً تفوق حقوق المؤمنين بالأديانالسماوية الأخرى. هذا الأمر يطرح إشكالية خطيرة تهدد أسس وحدة المجتمع القومي، إذيعيد للنفوس قلقاً كان يساور الأقليات الدينية والمذهبية، في تجارب الدول الدينيةالسابقة، من إعطائهم حقوقاً أقل من حقوق المؤمنين بدين الحاكم الديني أوالمتمذهبين بمذهبه في ظل الدولة الدينية.

جاء تأكيد حزب البعث على دور مميز للإسلام على الرغم من أنهيرفض قيام دولة دينية، ليضعنا أمام إشكالية جمع حالتيْ قبول الإسلام ورفضه في وقتواحد. فهل هناك تناقض فعلي؟ أم أن هناك التباساً في فهم فكر الحزب؟

هنا سنقف أمام هذه الإشكالية لمعالجتها على قاعدة أننا لا نجدتناقضاً بين تمييز الإسلام واعتباره عاملاً أساسياً في تكوين القومية العربية،ورفض البعث قيام دولة إسلامية في آن معاً.

رابعاً: بين تاريخية الإسلام وإيديولوجيته مساحة للقائه مع الفكرالقومي أو التمييز بينهما:

أن نميز الإسلام وأن نرفض قيام دولة إسلامية، يعني أن هناك حلقةوسيطة مفقودة في وعينا المعرفي لطبيعة العلاقة بين الدولة القومية المدنية الرافضةللدولة الدينية، فما هي طبيعة تلك الحلقة المفقودة؟

نفترض بداية أن هناك تمييزاً بين مفهومين ووظيفتين للإسلام:مفهوم الوظيفة التاريخية للإسلام، ومفهوم وظيفته الإيديولوجية. وبناء عليها سنقومبالنظر إلى هذه الفرضية من أجل اختبار صلاحيتها لتفسير الالتباس الحاصل في قبولالإسلام ورفضه معاً من جهة، أي نفي وجود تناقض بين قبول الإسلام ورفض دولته من جهةأخرى. فكيف نفسِّر استناداً إلى المصادر الأساسية لفكر البعث دور الإسلامالتاريخي، ودوره الإيديولوجي؟

1-تاريخية الإسلام:

يعتبر حزب البعث أن الإسلام مرحلة من مراحل التكوين القوميللعرب. وهي أيضاً من أهم تلك المراحل. كما أنه من الخطأ، كما يرى صدام حسين «أنيُنظر إلى تاريخنا وكأنه كان فارغاً أو مخجلاً قبل الإسلام»^([1]). كمايرى أيضاً أن استذكار «رموز الأمة العربية والإسلامية في صدر الرسالة الإسلامية»،كان يعطي المقاتلين «شحنة وطاقة لا حدود لها في مواجهة الغزاة»^([2]).

ومن جانب آخر أكَّد مؤسس البعث، في خطابه «في ذكرى الرسولالعربي» على الجانب التاريخي للإسلام، تحديداً مرحلة «البذور فيالسنوات العشرين الأولى من البعثة». التي يعتبر أنها كانتغنية جداً، والتي تحمل إمكانية التجدد «في روحها، لافي شكلها وحروفها». وهنا يستوقفنا أن مؤسسالبعث قد حصر تأثير الإسلام بـ«العشرين سنة» الأولى.

أما الروح في مصطلح المؤسس فتعني الثورة الخلاقة التي بدأها رجلواحد لم يخش الصعاب فعمَّت الثورة الجزيرة العربية ما فتأت أن عمَّت العالمالمعروف في تلك المرحلة. وقد أشاد بذلك الرجل واعتبره الرمز المثال قائلاً فيه:«كان محمد كل العرب فليكن كل العرب محمداً». ولأن تلك السنوات العشرين هي التياستوقفت مؤسس البعث، والتي وصفها بأنها ممكنة التجدد بروحها، فتعني الروح عنده هيتلك الحالة الثورية الفاردة التي قادها نبي فارد، وكانت ثورية بالفعل لأنها أنتجتتغييرين جذريين في حياة العرب: إنجاز وحدة القبائل العربية أولاً، والقدرة علىتحرير الأرض العربية من الفرس والروم ثانياً. ومنهما استطاع العرب أن يبنواإمبراطورية واسعة الأرجاء حاكت الإمبراطوريات الكبرى في التاريخ، وتفوَّقت عليها،بانتشارها في كل الاتجاهات الجغرافية المعروفة في تلك العصور.

لم يشكل الإسلام محطة عابرة في تاريخ العرب، بل شكَّل محطةتاريخية أساسية نقل العرب من حال القبلية والعشائرية إلى وحدة العرب في الجزيرةالعربية، ومن حال التبعية والخضوع لإمبراطوريات متعددة كانت آخرها إمبراطوريةالفرس والروم إلى حال التحرر منهما. وبمثل تلك النقلة النوعية يكون الإسلام قدشكَّل ثورة تاريخية مهَّدت لبناء أول دولة عربية حكم فيها العرب نفسهم بنفسهم.

ومن أجل ذلك، وإن كان العرب، بمعنى الشعوب التي أسست ممالكهابين حوضيْ بلاد الرافدين ووادي النيل وصولاً إلى المغرب العربي، قد مهدوا طوالآلاف السنين في بناء حضارة مادية ومعرفية، كانت تتم تحت سلسلة من الغزواتالمتبادلة، بحيث كان التمازج السكاني والتفاعل الحضاري بين شعوب تلك المراحل، يقومبتشكيل أمة تتجانس وتتفاعل تدريجياً لتصوغ تراثاً ثقافياً يسهم في تشديد اللحمةالاجتماعية بين شعوب الممالك حتى ولو كان ذلك يتم بقوة السيف. ولما جاء الإسلاماستفاد من كل حالات التفاعل ليعطي للأمة شكلها الجديد.

ونحن إذا عدنا إلى دراسة آلاف السنين من الطور التكوينيللعروبة، سنجد أن الثورة الإسلامية كانت حصيلة التفاعل المعرفي على المستوى الدينيابتداء بحالات التكوين الديني الوثني، التي شكلت الأرضية المعرفية للديانتينالموسوية والمسيحية، وهاتان شكلتا الأرضية المعرفية للديانة المحمدية. فكانالتكوين المعرفي الذي قطع أشواطاً طويلة عبر آلاف السنين عبارة عن سلسلة متصلةالحلقات، لا يجوز قطع حلقة منها عن الحلقات الأخرى، ففي حالات التطور والتراكمكانت كل مرحلة منها تمهد للمرحلة التي تأتي بعدها.

لقد نظر البعث إلى الإسلام من زاويته التاريخية، بمعنى أنه كانحلقة نوعية من حلقات التكوين القومي، استفاد كثيراً مما سبقه، وشكل أرضية معرفيةأساسية لما أتى وقد يأتي بعده. ولقد جاءت نظرة البعث للإسلام مخالفة لنظرةالإسلاميين الذي عملوا ويعملون على تجريد العروبة من أي فضل على ولادة الثورةالإسلامية.

لقد اعتبر الإسلاميون أن الدعوة الإسلامية كانت منقطعة الصلة عنتاريخيتها، بمعنى أنها منفصلة كلياً عما سبقها، علماً أن القرآن الكريم فيه الكثيرمما ينقض وينفي زعم أولئك الإسلاميين، خاصة إذا عدنا إلى النصوص التي اعتبرت«إسرائيليات القرآن»، المنصوص عليها في التوراة والإنجيل. وما سُمِّيَبـ«الإسرائيليات» وُجدت أصول أكثرها في الحفريات السومرية التي يعود نقشها إلىآلاف من السنين التي سبقت نصوص كتب الرسالات السماوية. تلك النصوص التي يعود عهدهاإلى عصور الديانات الوثنية.

إن النظر إلى الإسلام من زاوية تاريخيته يساعدنا على فهم أكثرموضوعية وأكثر علمية لعلاقة القومية العربية بالإسلام، بعيداً عن عامل الإغراقبالتعصب لوجهة النظر التي تقول باللقاء العضوي بينهما، كما لو أن انفصالهما فيالمرحلة الراهنة يعني إلغاء للعروبة. أو التعصب لوجهة النظر التي تفصل بينهما كمالو أن انتقال العرب إلى مرحلة الدولة لا تدين بالفضل للثورة الإسلامية. أما حقيقةالأمر فهي أن التفاعل والتواصل وبالتالي التراكم الحضاري مهَّد لأكبر ثورة عربيةمثَّلها الإسلام، كما أنه مهَّد لوضع العرب على طريق الدخول إلى التاريخ بصيغةالدولة العربية، وأصبح من الصعب إلغاء دوره هذا أو حتى تجاهله. لكن هذه الحقيقةتقف حدودها عند الدور التاريخي للإسلام، أما حدود الدور الإيديولوجي فله مكان آخر،سنقوم بالإطلالة عليه لاحقاً في هذه الدراسة.

لا يضير «الوحي» الإسلامي أنه استفاد من التراكم المعرفيوالحضاري الذي سبقه، بل يقويه ويشد من ثباته، فالوحي الإلهي لا يمثل قفزاتعشوائية، لأن الله تعالى عندما صنع العالم، كما تحسب الأديان السماوية، إنما صنعهفي ستة أيام واستراح في اليوم السابع. بينما كان في مقدرة الله أن يصنعه في لمحةمن البصر على قاعدة قوله للشيء «كن فيكون». وكان في مقدرته أيضاً أن لا يكرر دعوتهالأولى عندما أوحى بـ«الموسوية»، فهو قادر على أن تكون دعوته الأولى والأخيرة لوشاء ذلك، ولكنه استكملها بـ«المسيحية»، ومن بعدها بـ«المحمدية».

أما القول بأن محمداً بن عبد الله، خاتمالرسل والأنبياء، و﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْدِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينا﴾، فلا يعني أن الله قد أقفل باب المعرفة، وأمر المسلمين باعتبارها اكتملتتماماً بالإسلام، و إلاَّ كان باستطاعته أن يخلق من بني «آدم وحواء» «ملائكة» لايعانون من عبء التفتيش عن معرفة جديدة.

ولما خلق الله في بني البشر قوة التفكير ليس ليغلق عليهم أبوابالتفتيش عن المعارف وإغنائها والتجديد فيها، بل خلقها فيهم لكي يفتح منها بواباتالتجديد في المعرفة. ولهذا عندما أغلق الخليفة العباسي القادر بالله أبواب المعرفةبـ«القرار القادري»، غاب العرب عن منهج المعرفة فناموا في سبات عميق، بعد أن كانواقد استفاقوا في عهد الخليفة المأمون على كل أنواع المعرفة العلمية والفلسفية. وبعد«القرار القادري» ساد التخلف عند العرب والمسلمين واستمر لقرون عديدة، ولا يزالحتى الآن يأكل من عقولهم الشيء الكثير. لقد أرغم الخليفة القادر بالله كل المسلمينعلى التوقيع على قراره بحيث ألغى كل قاعدة معرفية لا تقوم بجهد الفقهاء واعتبرهامعرفة باطلة تقع تحت طائلة مساءلة الدولة الإسلامية وحسابها بتهمة التبديعوالتفسيق والتضليل، والتكفير أيضاً.

ونتيجة لروحية القرار، شاملاً ما سبقه وما جاء بعده، حصلت بعضالمجازر الجماعية بين مذاهب المسلمين وفرقهم من جهة، ونال الكثير من العلماءوالفلاسفة والمتصوفين عقاباً أدى إلى حرق بعضهم، وسجن أو قتل البعض الآخر، من جهةأخرى. وطال العقاب بعض علماء الدين من الذين تجرأوا على التجديد في مناهج المعرفةالإسلامية في وضع قواعد عقلية لتأويل النص أو تفسيره؛ وكان من أكثرهم حظاً أولئكالذين عوقبوا بإحراق كتبهم، أو نفي البعض الآخر بعيداً عن مكان سكنهم الأصلي.

2-إيديولوجياالإسلام:

قامت الثورة الإسلامية على دعوة دينية في زمانها ومكانهاوظروفها، خاصة أن للدين أكبر الأثر في أوسع الأوساط الشعبية، كان له هذا التأثيرفي العصور البدائية ولا يزال يشكل مؤثراً كبيراً في عصر الثورة التكنولوجيةالهائلة. راجت فكرة الدين بداية تحت ستار الأديان الوثنية ومن بعدها الأديانالسماوية. في مرحلة ما قبل ولادة الإسلام كانت حركة دينية نقدية تتفاعل عما لهعلاقة بمسألة التوحيد. كانت هذه الحركة تتفاعل في المسيحية التي كان من اعتبروا منأهم مفكريها مهرطقين بعد أن أنكروا فلسفة «التثليث» المسيحية ومضمونها مقولة «الآبوالإبن والروح القدس» بما فيها الاعتقاد بأن «المسيح» هو «ابن الله». وإذا ربطناالبعثة المحمدية بعاملين لهما علاقة بها، وهما: تبشير راهب بحيرا بنبوة محمد،ومشاركة القس ورقة بن نوفل بعملية تثقيفه المعرفي طوال أكثر من عشرين سنة، كانفيها ورقة بن نوفل ينقل إليه ترجمة التوراة التي كان من أكثر الضالعين فيها، فلنيساورنا الشك بعامل التواصل المعرفي بين الحركة النقدية المسيحية وبين أسس الدعوةالإسلامية بمسألة «التوحيد الإلهي». ومن ذلك كانت سورة ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ / اللَّهُالصَّمَدُ / لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ / وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾، هذه السورةالتي كأنها جاءت رداً على عقيدة «التثليث» المسيحية.

ولأن الإسلام اعتبر أن الديانتين، الموسويةوالعيسوية، ديانتين سماويتين؛ وأياً تكن أصول الدعوة الإسلامية والمؤثرات التيرافقت ولادتها، كان الإسلام رداً حاسماً على عبادة الأصنام، وكثرتها وتعددها بتعددالقبائل والعشائر. كما كان توحيد ثقافة عرب الجزيرة عاملاً أساسياً في لمِّ شملهم،الأمر الذي أحدث ليس انقلاباً دينياً عند عرب الجزيرة فحسب وإنما أحدث شعوراًعارماً بالقوة أيضاً، فتحول عرب الجزيرة بفعل ما جاءت به الدعوة الإسلامية إلى قوةما لبثت أن فرَّغت نفسها في الخروج من وسط دائرة الجزيرة إلى الانتشار في المناطقالمحيطة (العراق، وسورية، ومصر، والسودان، ومعظم أجزاء المغرب العربي) لتنجز أكبرعملية تحرير لها من بسط نفوذ واحتلال طالت لفترة فاقت مئات السنين. وكان من أهمانتصارات الثورة الإسلامية طرد الفرس والروم من الأرض العربية، وتسطر للعرب دوراًنوعياً في بناء أول دولة موحدة أرهبت العالم المعروف في تلك المراحل.

كان هذا التحول التاريخي يجري تحت تأثير الإيمانالديني الإسلامي، ومما يعزز دورها أن حالة الانتشار والتوسع كانت بأيد وقيادةعربية. وإذا كان من فضل للشعوب الأخرى التي دخلت الإسلام فيما بعد فإنما أتى فيمراحل متأخرة بمئات السنين، ترافق مع أواخر الدولة العباسية على أيدي المماليك ومنبعدهم الأتراك العثمانيين.

لم يلبث وهج الدعوة الإسلامية طويلاً بعد وفاةالرسول العربي، وما لبث العرب طويلاً بعد إنجاز أكبر الفتوحات وأوسعها وأسرعها،حتى أخذت حدة ذلك الوهج تخفت وتتلاشى بالتدريج وتباعاً. لقد ابتدأت الوحدة تضعفتدريجياً بعد وفاة الرسول، إذ كان أول تأسيس لمرحلة الضعف والتفتيت قد بدأ منذمبايعة أول خليفة راشدي، وتصاعدت أكثر في عهد الخليفة الرابع عندما استولىالأمويون على الخلافة وحولوها إلى ملكية يتوارث فيها الخلافة الأبناء عن الآباء.ففي العصر الأموي تواصلت الصراعات والخلافات بين المسلمين لم تفسح المجال لفترة منالهدوء إلاَّ بعد استيلاء العباسيين على الخلافة، كانت فيها الدعوة الإسلامية قدتفسخت إلى عشرات الفرق والملل والنحل التي يكفر فيها بعضها البعض الآخر. وبمثل تلكالصراعات أصبح من الصعب أن تعرف أين هو موقع الإسلام الصحيح، فكل فرقة كانت تحسبنفسها ممثلة لهذا الإسلام. وتعبيراً عن تلك المرحلة بقرون انتشر حديث الرسولالعربي «تفترق أمتي إلى ثلاث وسبعين فرقة الناجية من النار واحدة».

من استعراض السياق التاريخي أصبح من الضروري أننطرح السؤال التالي: هل الإيديولوجيا الإسلامية لا تزال صالحة لتوحيد العرب؟ وهللا تزال تلك الإيديولوجيا تشكل حافزاً روحياً يجعل من العرب حزمة واحدة ليحققواثورة جديدة تنجز ثورة حقيقية للتحرر من فساد الوضع الداخلي وتحرير الأمة العربيةمن عدوانية الخارج؟

لقد استعاض العرب في مرحلة التمزق الحالية عن تعددالشعوب والقبائل التي كان بعضها يغزو البعض الآخر إلى تعدد بالفرق والمذاهب يكفربعضها البعض الآخر.

ولأن مرحلة الضعف والتشتت طالت قروناً لم يعرفالعرب فيها أيديولوجيا أخرى تعمل على توحيدهم، بينما الأغلبية لا تزال تراهن علىالإيديولوجيا الإسلامية، كان لا بدَّ من التفتيش عن طريقة إصلاحها من قبل العديدينمن المفكرين الإسلاميين، كأمثال محمد عبده والأفغاني وغيرهم... إلاَّ أن محاولاتهمباءت بالفشل، ولن يظهر ما يدل على أن إعادة توحيد الدعوة الإسلامية ممكن حتى فيالأفق الأبعد من البعيد.

ولما كان الأمر ميؤوساً منه فعلاً، وكل ما يُقال عنمحاولات التوحيد بين الفرق الإسلامية ومذاهبها عبر إعلان خطابي من هنا أو خطاب منهناك، بمحاولة من هنا أو محاولة من هناك، ليس أكثر من ذر الرماد في العيون. هذاليس تيئيساً ولا تحريضاً، بل بالعودة إلى مئات السنين التي تفصلنا عن ساعة وفاةالرسول العربي يثبت ما رحنا إليه. ولما كان من غير المجاز أن يبقى العرب منتظرينمخلِّصاً لم يأت، وقياساً على قراءة المرحلة التاريخية السابقة التي أثبتت أنه لنيأتي من الغيب، كان لا بدَّ من التفتيش عن حل آخر مولود من الواقع والعلم المنظوروالملموس، فكانت الدعوة القومية هي الحل المتاح الذي أثبت فعاليته الواقع الراهنلتجارب معظم دول العالم.

خاتمة الدراسة

وأخيراً نرى أنه خلافاً لما يروِّج له البعض ممنأغرقوا في سوء فهم للعلاقة الحقيقية بين الفكر الديني والقومي، بين العروبةوالإسلام، لم يتخذ البعث موقفاً سلبياً من الدين، بل وضعه في موقعه المعرفيالحقيقي وهو يكن الاحترام لخيارات الفرد العربي الدينية، ويعمل كل الوسائللحمايتها. كما أن البعث لن يتحول إلى مؤسسة ينوب فيها عن رجال الدين، ورفض أنيصنِّف المواطنين بين «مؤمن» و«ملحد»، أو يُدخل الدولة والحزب في شؤون الدين.

لكل ذلك، وإذا كان البعث قد أتاح حرية الاختيارالديني فإنه أيضاً أعطى للدين أهميته ومنع الترويج للإلحاد. وإذا كانت الدولةالقومية، بمفهوم البعث، لا تتيح الفرصة لأحد بالترويج للإلحاد، فإنها أيضاً لاتتيح الفرصة للترويج للمذهبية، أو للخصوصيات الدينية، التي تهدد وحدة المجتمعالقومي. لذا يرى صدام حسين أنه على البعثيين، أن لا يتحولوا إلى رجال دين تحت حجةرفضهم للإلحاد، لأن التدخل «في الشؤون الدينية يؤدي إلى أن ينقسم شعبنا، ليس بينالمتدينين وغير المتدينين فحسب، وإنما بين المتدينين أنفسهم بضوء اجتهاداتهموانتماءاتهم الدينية والمذهبية المختلفة».

([1]) صدام حسين: «حديث فيالاجتماع الموسَّع لمكتب الإعلام القومي (في 1/ 12/ 1977م)».

([2]) صدام حسين: جديثبتاريخ 30/ 11/ 1988م: نقلاً عن الأعمال الكاملة (ج 18): م. س: ص 68.

في رمال العراق تغرق المشاريع الإمبراطورية

2012-01-17T11:54:00.000+02:00

في رمالالعراق تغرق المشاريع الإمبراطورية

فهل يتعلمالنظام الإيراني من الدرس؟

جاهلأو حالم هو ذلك الذي لا يعرف قراءة التاريخ وقراءة إرادة الشعوب، وهذا ما يدفعناإلى قراءة تجربة الطبقة الرأسمالية الحاكمة في الولايات المتحدة الأميركية، التينعتبر أنها تمثِّل آخر النزعات الإمبراطورية الرأسمالية في التاريخ لأنها كانتتحلم بتحقيق مشروع إمبراطوري تحكم به العالم من المحيط إلى المحيط بعد أن تسيطرعلى بترول العالم انطلاقاً من احتلال العراق. وبانهيار أحلامها ونزعاتها على أرضالعراق انهار آخر تلك الأحلام لأنه لن يُوجد من بعدها دولة قوية ستتجرأ على إعادةالتجربة مرة أخرى. وإذا تجرَّأت فإن جرأتها لن تكون أكثر من ضربة مجنون لا يعقل.

وإذاكان المشروع الإمبراطوري الأميركي قائم على تحالف الرأسمال مع اليمين المسيحيالمتصهين، فإنما جمع الطرفين هدفان متوازيان، يستند فيه الطرف الأول إلى عاملالتوسع للاستغلال الاقتصادي، ويستند طرفه الآخر إلى أحلام صهيونية تعتمد نبوءةالتوراة منهجاً لها وهدفها التمهيد لظهور المسيح الذي سيُخلِّص العالم.

وإذاكان عماد المشروع التنفيذي بيد الرأسمال لما يملك من إمكانيات التنفيذ، فإن عمادهالروحي هو بيد النبوءات الغيبية التي لا تقدم في عملية التنفيذ أكثر من توفير حوافزالتعبئة والتحريض لكل من رهن مشاريعه لأضغاث أحلام. ولما انهار المشروع التنفيذيبفشل احتلال العراق لم يبق للعامل الروحي للمسيحيين المتصهينين إلاَّ بضع قبضات منريح ستتبخر سريعاً على الرغم من أنها ستبقى في خيالات صانعيها والمنساقين فيركابها ليصطادوا بواسطتها الغافلين عن حقائق التاريخ الغارقين بأحلام الأسطورةالمستحيلة على التحقق. وكل من يراهن على الأسطورة فلن يحصد إلاَّ أضغاث أحلام، وهوكمن يراهن على العاصفة الذي لن يحصد منها إلاَّريحاً عاتية تقتلعه وأحلامه من الجذور. فالتاريخ تصنعه إرادات الشعوب وليست نبؤاتالسحرة والعابثين بعقول البشر.

هُزمتالولايات المتحدة الأميركية في العراق، وسقط رهان اليمين الأميركي المتطرف علىاعتبار القرن الواحد والعشرين قرناً أميركياً. ولاذت الإدارة الأميركية بسلامة مابقي من جنودها أحياء، وما بقي لها من إمكانيات اقتصادية مهددة بالانهيار أيضاً.

ليستالنزعة الإمبراطورية سمة من سمات الاستعمار الغربي فحسب بل هي أيضاً سمة من سماتكل المشاريع السياسية التي تتجاوز أهدافها حدود الدول والشعوب المستقلة. وبمثل هذاالتعريف تتساوى النزعات الرأسمالية الإمبراطورية، والنزعات الدينية السياسية، التيتعمل على التمدد خارج حدود الدول التي تنطلق منها. ولهذا وإذا كان المشروعالرأسمالي الأميركي قد هُزم في العراق، واستسلم إلى اليأس من استحالة تحقيق أحلامه،واستراح العراق من إعادة احتلاله مباشرة بشكل خاص، والوطن العربي بشكل عام، من تلكالنزعة ولو إلى حين ليس بالقصير، فإن ذلك لا يجيز الاسترخاء والطمأنينة إلى أنالأمة العربية قد أصبحت بعيدة عن استهداف وجودها، بل ما تزال النزعات الإمبراطوريةمن نوع آخر قابعة في عقر دارها تهدد وجود الأمة بكل كيانها. وهذه النزعات باقية فيمشاريع التدين السياسي الإسلامي الذي بقي حيَّاً في مخيلات بعض الفرق المذهبيةالإسلامية من السُنَّة والشيعة. ولكي يكون كلامنا أكثر دِقَّة ووضوحاً، نشير إلىالمشروعين الأم في كل من عقائد «حركة الإخوان المسلمين»، وعقائد «ولاية الفقيه».وإذا كانت «حركة الإخوان المسلمين»، بعد سقوط أنموذجها في أفغانستان، ما تزال تحبوباتجاه بناء أنموذج في مكان آخر يعبِّر عن عقائدها ويترجمها، ولعلها تراهن على ذلكمن خلال دورها النشط فيما يتم تعريفه بـ«الربيع العربي»، فإن لحركة «ولاية الفقيه»قاعدة تنطلق من إيران وتعمل على التمدد خارجها، ومن أهم عوامل تمددها ظاهر فيالعراق، فإننا سنوجِّه اهتمامنا شطر الدور الذي تقوم به إيران في العراق، على أنلا يعني ذلك التقليل من خطورة الدعوات الدينية السياسية الأخرى، فلهذا الجانب مقالآخر.

الدورالإيراني في العراق جزء من مشروع إمبراطوري على الطريقة الدينية:

هُزمتالولايات المتحدة الأميركية في العراق، ولكن حتى الآن لم يقرأ النظام الإيراني تلكالتجربة بعين العقل والحكمة، بل استمر أولياؤه في ضلالهم يعمهون. وخُيِّل لهم أنأزمَّة الاستيلاء على العراق أصبحت ملك أيديهم.

وعلىالرغم من أننا نرجو من إيران أن تكون الجار الحسن للعرب، وإذا كنا لن نسرح معأوهام استجابة القائمين على أمورها لنداء حسن النية، فإن ذلك يدفعنا إلى النظربعمق في المشروع الإيراني ليساعدنا على استشراف مستقبل العراق على المدى القريبوالمدى الأبعد بعد مرحلة هزيمة المشروع الإمبراطوري الأميركي.

بدايةنخاطب المتناقضين الذين حمَّل بعضهم مسؤولية البدء بالحرب الإيرانية – العراقية للعراق، وبعضهم الآخر حمَّل إيرانمسؤولية البدء بها. وقبل الحسم بتحديد من يتحمل المسؤولية نقول: إسألوا أهداف نظرية«ولاية الفقيه» فهناك يكمن السبب. فتلك النظرية هي تعبير عن نزعة إمبراطورية علىقواعد فقهية دينية، لأن من أهدافها الأولى أن تبني دولة إسلامية أممية، ومن دونالتوسع خارج إيران يستحيل بناء تلك الدولة. ولهذا، وعلى سبيل الافتراض، إذا لمتبادر إيران للبدء بالحرب ضد العراق في أوائل الثمانينيات من القرن الماضي بالفعلالتنفيذي، فإن البدء بها هو أمر ديني لا يجوز تأجيله في نظر أصحابه، لأن أوليالأمر في إيران بعد انتصار ثورة الملالي حسبوا أنهم مكلَّفون بشن تلك الحرب في أيوقت، وهم لا خيار لهم فيه، كما يزعمون، بل هو «أمر إلهي» يجب عليهم شنَّ الحربإعداداً لظهور المهدي المنتظر.

كانتالإشارة إلى تلك المحطة التاريخية ضرورية لتفسير ما حصل بعدها، وليس لنكء الجراحكما قد يحسب البعض. نامت أهداف إيران بالتوسع بعد العام 1988، على الرغم من إعلانالخميني بأن موافقته على قرار وقف إطلاق النار كانت وكأنه «يتجرع السم»، إذ كانإعلانه على ذلك الشكل، وبتلك الطريقة من الشعور بالألم، فلأنه قد شعر وكأنه يخالف «أمراًإلهياً». ولهذا نام «المشروع الإلهي» انتظاراً لتوقيت أفضل وظرف مناسب. فكانالاحتلال الأميركي للعراق هو الظرف المناسب ليستأنف أصحاب نظرية «ولاية الفقيه»مشروعهم، فتعاونوا معه وقدموا له كل وسائل الدعم، وشاركوه بفعالية لاستكمال احتلالالعراق، ومن أكثرها خطورة التآمر على المقاومة الوطنية العراقية بالملاحقة والقتلوالاعتقال والتشريد. وكان مبررهم أنهم استندوا إلى فتاوى تجيز لهم الاستعانة حتى بـ«الشيطانالأكبر» لإسقاط «الأنظمة الكافرة»، ليستكملوا من بعدها كما يزعمون مخطط الانقلابعلى ذلك «الشيطان».

وإذاكانوا قد احتفلوا برحيل قوات الاحتلال الأميركي زاعمين أنهم هم الذين قاوموا، لميكن ذلك أكثر من ذرٍّ للرماد في عيون البسطاء والسُذَّج. أما إذا تساءلنا: لماذااحتفلوا ظاهرياً، واحتفلت معهم جوقة مؤيديهم، برحيل تلك القوات؟ فلأنهم حسبوا أنالعراق وشعب العراق قد أصبح طوع بنانهم خاصة أنهم يسيطرون على أكثرية نيابيةوحكومية وأمنية وعسكرية ومخابراتية، وبالتالي شعبية. وحسبوا أن تلك السيطرةالوهمية ستجعل حكمهم للعراق سهلاً وميسوراً، وبه يكونون قد أنجزوا جزءاً مهماً منأحلامهم الإمبراطورية. وبمثل تلك الحسابات تشابه حكام «ولاية الفقيه» بأحلامهم معالاحتلال الأميركي عندما كان أقطاب إدارة جورج بوش يحلمون بأن الشعب العراقيسيستقبلهم بالورود. ولكن تناسوا أن الزمن القريب القادم سيدفع حتى بالطائفيين منالشيعة من الذين يتوهمون أنهم مؤيدين لهم سيشعرون بالذل والمهانة أن تصدر الأوامرإليهم من خارج العراق. وإن هذا الاحتمال سيتعمَّق أكثر فأكثر كلما ازداد التدخل فيالشؤون الداخية العراقية من خارج العراق من جهة، وكلما حمل هذا التدخل عواملالاحتراب الداخلي وعزَّزها بين أطياف العراق الطائفية وتنوعاته المذهبية من جهةأخرى.

ولكلهذا، ولما ثبت للأميركيين كذب أحلامهم أعلنوا ندمهم في وقت لم ينفعهم فيه الندم.وحتى لا يكرر «سادة» إيران تجربة الأميركيين الفاشلة إلى حدود الهزيمة النكراء،كان عليهم أن يقرأوا التاريخ جيداً وأن يقرأوا بجدية أكثر طبيعة إرادة شعب العراق.فهل يكون العراق مصدر استنزاف لطاقات إيران البشرية، ولطاقاتها المادية، كما فعلهامع أميركا؟

نقولها،ولسنا ممن تركبهم أوهام وأضغاث أحلام. نقولها: إذا كان «سادة» العالم قد عجزوا عناجتثاث تاريخ العراق وإرادة شعبه على الرغم من إسناد معظم دول العالم وأنظمة الذلالرسمية العربية وأنظمة الدول الإقليمية، ومنها إيران. فإذا كان «سادة» العالم قدعجزوا عن تلك المهمة، فهل أضغاث أحلام من يتوهمون امتلاكهم لقوة أقل بما لا يقاس معالولايات المتحدة الأميركية أنهم سينجحون فيما فشل به أولئك؟

تاريخياً،كان العراق ممراً لكل الغزوات الإمبراطورية القادمة من الشرق ومن الغرب. وعلى أرضالعراق حصلت المعارك الكبرى التي سقطت فيها أعتى الإمبراطوريات وأكثرها قوة.ولعلَّنا لا ننسى السجال الحربي الطويل الذي جرى بين الإمبراطوريتين التركيةوالفارسية بعد الإسلام، ذلك السجال الذي لم يهدأ، حيث كانت الإمبراطورية الفارسيةتحت شتى المسميات تجتاح أجزاء من العراق ما تلبث أن تنسحب منه تحت ضغطالإمبراطورية التركية. وهكذا ظلَّ الوضع في حركة دائمة لا تهدأ لأن المفصل العراقيكان مفصلاً حيوياً للإمبراطوريتين الإقليميتين الجارتين، وهو ما يزال يشكل الحاجةذاتها للدولتين ذاتهما في العصرين الحديث والمعاصر. وهنا تجدر الإشارة إلى أن كلاًمنهما كانت تستند إلى دويلات مذهبية محلية يمتد تواجدها من أراضي ما بين النهرينإلى بلاد الشام.

نظرةسريعة على التاريخ القريب تكفينا للمساعدة على تشخيص واقع ما جرى بعد احتلالالعراق، وما يجري على أرضه الآن بعد الانسحاب الأميركي، وما قد يجر من أحداث فيالمستقبل القريب والبعيد. وهذا يوجزه التساؤل التالي: هل يكرر التاريخ ذاته ماثلاًبالأطماع الإمبراطورية الدولية التي فشلت، وبعد فشلها كيف نفسِّر أطماع دولالإقليم؟

نشبِّهالوضع الآن، إنه في أعقاب انكسار التأثير الدولي، وحصول الفراغ في العراق بعدالانسحاب الأميركي، انتدبت الدولتان الإقليميتان نفسيهما لإملاء ما اعتبرتاه فراغاً،وهذا ما سوف يتحول إلى صراع بينهما للحصول على ما يمكنهما من مصالح أقلها أمنيةوعسكرية. ولأنه لاحدود معروفة لتلك المصالح، سيحمل المستقبل مشاريع حروب إقليميةبينهما سيدفع العراقيون ثمنه في شتى الاتجاهات.

ولوقرأت الدولتان التاريخ جيداً، وطبيعة اتجاهات المجتمع العراقي، لتأكدتا أن العراقلن يستطيع حكمه إلاَّ نظام وطني عربي مستقل بعيد عن تأثيرات الخارج مهما كان لونهاأو شكلها أو دينها أو مذهبها. وهذا مبني على أن وعي المجتمع العراقي لأهمية اللاحمالوطني هو العامل الذي سيقوِّض كل أحلام الدولتين الإقليميتين وأطماعهما.

عقيدةالمقاومة العراقية هي من سيملأ الفراغ بعد الهزيمة الأميركية:

علىالرغم من أن تحرير العراق من الاحتلال الإيراني الجديد، ومنع تأثيرات الدور التركيالطامع بحصة مجزية له، هي مهمة المقاومة الوطنية العراقية، كما أعلن الرفيق عزتالدوري قائد المقاومة، إلاَّ أن مقاومة الأطماع الإقليمية لن يكون العامل الوحيدفي استنزاف إيران على أرض العراق ومنع الاختراق التركي من النفاذ، بل هناك عواملدولية وإقليمية ورسمية عربية ستشكل رافداً كبيراً يصب في مصلحة مقاومة العراقيين،ليس حباً بالمقاومة الوطنيةالعراقية، بل دفاعاً عن مصالح تلك القوى وأمنها. وهذهالحقيقة لا تعني أي تنسيق مسبق بين المقاومة الوطنية العراقية، كعامل أصيل، وبينتلك القوى، كعامل رديف، لأن أواصر التواصل مقطوعة بينهما، خاصة وأن الرديف كان فيموقع العداء للمقاومة منذ أن انطلقت، وما يزال. ولكننا نصنِّف تلك العوامل المشتركةالتي تجمع بين النقيضين في موقع التعاون الضرورة الذي لا مفرَّ منه. وذلك سيدوراستناداً إلى القاعدة التي يعمل من أجلها بعض دول العالم، وأنظمة الخليج، وهي «إذا لم تكنمصلحتي مضمونة في العراق، أو أن أمني مهدَّدٌ من بوابته، فلا مصالح لأحد». ولأن الوجودالإيراني في العراق يعني تهديداً لأمن أنظمة الخليج، لذلك ستكون تلك الأنظمةداعماً لتحرير العراق من كل وجود إقليمي شرط أن تشعر أن هناك ضمانات لأمنها منالنظام الذي سيحكم العراق بعد تحريره تحريراً كاملاً وناجزاً من أي وجود مباشر أوغير مباشر لكل قوى الخارج، سواءٌ أكانت دولية، أم كانت إقليمية.

وإذاكانت بعض الأنظمة الرسمية العربية، خاصة أنظمة الخليج العربي، مع بعض دول الإقليموتحديداً الحكومة التركية، سوف تراهن على مقاومة المشروع المذهبي الإيراني فيالعراق بمشروع مذهبي آخر، فهي تكون قد اختارت الأسلوب الأخطر.

وإذاكانت تلك الوسائل ستعتمد أولاً وأخيراً على الشعب العراقي وعلى حساب أمنه وأرواحهوأرزاقه وسبل معيشته، فإنها ستتواجه برفض عراقي عام قد يتنامى بسرعة.

وبناءعليه سيعمل التحالف الخليجي والتركي على استنزاف إمكانيات إيران في العراق، ومنعهامن الاستفراد به، ولن تدعها هادئة البال.

وإذاكان هذا العامل مهماً، فإن الأهم منه، سيكون العامل الشعبي العراق رافضاً لمايُسمى بحروب الآخرين على أرضه. وأما السبب فإنه احتفل بهزيمة الولايات المتحدةالأميركية لأنها احتلت أرضه وصادرت قراره وفرضت حكاماً عليه يسرقون قوته وراحتهوأمنه، ليس لكي يستبدلها بأي احتلال آخر، يمارس الأخطاء ذاتها تحت مسميات أخرى.وإذا كان البعض من شرائح المجتمع العراقي قد استمرأ طعم الحكم المذهبي فإنما كانذلك لظروف مؤقتة وجد فيها أمنه مهدداً نتيجة السلوكات الخاطئة التي كان يمارسها بعضتيارات الإسلام السياسي. ولكن الخوف من ذلك سوف يزول عندما يجد نفسه مطمئناً إلىوجود حكم وطني يوفر الأمن للجميع، خاصة أن الحكم الطائفي السياسي، في ظل الاحتلالالأميركي والذي سوف يستمر بوجود الاحتلال الإيراني، برهن وسيبرهن أكثر بعد التحريرالكامل والناجز أنه ليس الأمن المنشود.

نقولكل ذلك، بينما لا ننسى أن الشعب العراقي الذي واجه أكثر الويلات خطورة، ودفع ثمناًفادحاً، أثناء الاحتلال الأميركي المباشر، سيدفع أيضاً ثمناً كبيراً في صراعاتالدول الإقليمية على أرضه. ولكن مواجهة كل ذلك، بأقل ما يمكن من خسائر، ستكون منإحدى مهمات الشعب العراقي الذي عليه أن يعي أن مصلحته لن تأتي من هذه الدولةالإقليمية أو تلك، وليس من تثبيت دويلات مذهبية تحت حجة أنها تحمي المنتسبينإليها. وأما السبب فلأن تدخل الدولتين الإقليميتين في العراق ينطلق من مصالحهماالذاتية. ولأن علاقات الدويلات المذهبية القائمة الآن، حسب نصوص الدستور المسخ،ستكون علاقات توتر وحروب دائمة، وستكون الحدود بينها مبنية على الجماجم والأرواح وسواقيالدم.

وإذاكانت الدولتان الإقليميتان لن تخسرا شيئاً فيما سيحصل من صراعات، فلأنهما ستمولانهامن دم العراقيين وأرواحهم وأمنهم وأرزاقهم، سيبقى من مهمات العراقيين، من أقصىالشمال إلى جنوبه، ومن أقصى شرقه إلى أقصى غربه، أن يحسموا قرارهم موحدِّين إلىجانب المقاومة الوطنية العراقية التي حرَّرت وطنهم من الاحتلال الأميركي المباشر،خاصة أن في برنامج هذه المقاومة الكثير مما يطمئن بأن نتائج التحرير ستصب في مصلحةالشعب العراقي، كل الشعب العراقي، بشتى أطيافه السياسية والدينية والعرقية.

هل ما زالت الوحدة العربية تشكِّل حاجة قومية؟

2012-01-14T18:49:00.000+02:00

هل ما زالتالوحدة العربية تشكِّل حاجة قومية؟

سؤالطالما تردَّد في هذه المرحلة، وازدادت وتيرة هذا الترديد. وهنا نتساءل، بدورنا:
ماهي أسباب طرح مثل هذا السؤال في الوقت الذي تزداد فيه الهجمة على الأمة العربية؟
كما تزداد فيه المشاريع التييريد أصحابها قطعة من الأمة من شرقها وذاك يريد قطعة من غربها. هذا يريد قطعة من جنوبها يواجهه آخر بالعمل منأجل اقتطاع حصة له فيشمالها. إن طرح إشكالية، في وقت ما، لا بدَّ من أن تخفي وراءها أغراضاً وأهدافاً ترتبطبطبيعة المرحلة. وترتبط، أيضاً، بأهداف من يعملون على تعميقها. قل لي من هم الذين يطرحون هذه الإشكالية، وهذاالسؤال، أقل لك ما هو الغرضمن ورائه. لكن هذا لا يعني –على الإطلاق-أننا نريد أن نشكك بنواياالصادقين، الذين يريدون جواباً لتطمئن قلوبهم، وليواجهوا به أصحاب الأغراض والأوطار البعيدة عن مصلحة الأمة.

منخلال متابعتنا لموضوع المسألةالقومية، سواء على صعيد الفكر أو صعيد السياسة، نرى أن الذين يطرحون هذا السؤال –من موقع التشكيك بجدوى الوحدة العربية- يستندون إلى أسس فكرية وسياسيةوإيديولوجية قطرية أو ذات ارتباط مع مشاريع العولمة.

إن الاتجاه القطري ذو ارتباطمع المفهوم الاستعماري القديم –المستند إلى تقسيمات اتفاقية سايكس – بيكو- وهو تيار أصبحمعروفاً بأغراضه وأهدافه لأنه مرتبط معخرائط التقسيمات الجغرافية المرسومة الآن، والتي يحاول الاستعمار المعاصر أن يمنع تغييرها. أما عن العولمة فهي وجهمتطور ومتقدم للاستعمار.فكيف ننظر إلى العولمة وكيف نفهمها، ومن هم أولئك الذين يطرحون العولمة كبديل للقوميات؟

هناكتياران يناديان بالعولمة، وعليناالتمييزبين أهدافهما وأغراضهما: الأول يستند إلى رؤى وأهداف رأسمالية، لها علاقة بتوسيع الأسواقأمام إنتاج الدول الرأسمالية، ولا يمكن توسيع تلك الأسواق إلاَّ من خلال سيطرة تامة على إرادة الشعوب وقرارهاالسياسي، أي بإلغاء كلما له علاقة بقيم السيادة الوطنية والقرار الوطني المستقل وحماية الثروة والأسواق الوطنية وتنظيمها. أما التيار الآخر،فهو تيار العولمة علىمقاييس رؤى فكرية: تستند الأولى إلى رؤية سياسية دينية لها أهدافها وأغراضها الدينية القائمة على بناء دولة دينية تحكمباسم الشرائع السماوية. أماالأخرى فتستند إلى رؤية فلسفية مادية، وتعبِّر عنها الفلسفة المادية الماركسية التي تعمل من أجل توحيد العالم تحت سيطرةالقوى العماليةالعالمية، أي تحت قيادة طبقة البروليتاريا. وطالما أن العولمة بالقياس الديني تقوم علىإلغاء الحواجز والحدود، بما يسمح للقوى السياسية الدينية ببناء أنموذج سياسي ديني في مكان ما من العالم، ويعملعلى توسيع حدوده بشتىالوسائل المنصوص عليها في كتبهم. ويعتقد أصحاب مشاريع العولمة الدينية أن حدود الدولالقومية الحديثة تشكل عائقاً جدياً أمام مشاريعها.معوجوب التمييز بين أهداف التيارين –العولمةالاستعمارية والعولمة الدينيةوالماركسية- وأغراضهما نرى أن اتجاهات العولمة مسؤولة عن التشكيك بجدوى الاستمرار في الدعوةإلى الوحدة العربية. ولعلَّ الإخفاقات التي أُصيبت بها التيارات القومية، منذ أوائل الستينيات من القرنالعشرين، تكون قد أسهمت فيتعزيز مواقف القطريين والعولميين للتشكيك بجدوى الوحدة العربية. لكن تلك الإخفاقات كانت ذات أسباب موضوعية وذاتية،ونرى نحن بدلاً من إلغاءوإسقاط المشاريع القومية الوحدوية السياسية والفكرية أن نقوم بدراستها دراسة نقدية موضوعية، لنستخلص منها الدروس والعبربما يسهم في تصويبمساراتها، ووضعها على المسار الصحيح. ولهذا مجال آخر وبحث آخر. متجاوزين أغراض التشكيك الذي مارسته تيارات العولمة، خاصة تلكالمرتبطة بدوائر الفكروالسياسة الاستعمارية بفائدة الوحدة العربية، لنطرح السؤال من موقع الصادق في أغراضه وأهدافه من إيجابيات الوحدة العربية.هنا نرى، من المنطلقالفكري، أن الجامع القومي لمجتمعات مفتتة –كمثل واقع أقطارالأمةالعربية في وضعها الراهن- هو، بالدرجة الأولى، شعور إنساني سليم. وسلامة هذا الشعور يستند إلى رؤية إنسانية عملية في انتماءالفرد إلى مجتمع ما.وبمجرد أن ينتفي وجود هذا الشعور تنتفي معه حاجة الفرد إلى الشعور بانتمائه إلى أسرة. لكن على قاعدة الضرورة في تثبيتانتماء الفرد إلى أسرة تستندالحاجة في انتماء الفرد والأسرة إلى مجتمع، وتستند حاجة انتماء المجتمع إلى جامع قومي بخصوصيات قومية. ومن مجرد الشعوربالانتماء إلى قومية نرىضرورة تعريف القومية بوضوح. وهذا يطرح الحاجة إلى تعريف لقوميتنا العربية، وتحديد تعريف لبنائها السياسي. فإذا سلَّمنابوجود قومية عربية،ولهذا مجال آخر وبحث آخر، واستجابة لحاجة السؤال موضوع المحاضرة نحصر معالجتنا في موضوع التساؤل حول ما إذا ما زالتالوحدة العربية تشكلحاجة قومية عربية. كبداية للجواب على التساؤل، نرى، أنه إذا كان واقع العالم البشري موزَّع بين القوميات، وإذا كان لكلقومية مميزاتها وخصوصياتها،فالقومية العربية هي التي تفصح عن مميزات العرب وخصوصياتهم.وتأتيالوحدة العربية لتشكل المظهر السياسي للنظرية القومية العربية. فإذا كانت القومية العربيةتعبِّر عن شخصية العرب وخصوصياتهم الثقافية، فإن الوحدة العربية هي الترجمة الواقعية والعملية لمضمون النظامالسياسي الذي يوحِّد بينأبناء المجتمع العربي، ويعمل من أجل مصلحة شتى التنوعات القطرية فيه. فما هي المكاسب التي يحصل عليها العرب من خلالوحدتهم السياسية؟ إذاكان كل جيل عربي يتناقل الثقافة العربية عن الجيل الذي سبقه، وإذا كانت الثقافة العربية هو ذلك التراكم الحضاري الذيأسهمت في صناعته شتىالشعوب التي عاشت في المنطقة الممتدة بين الخليج العربي والمحيط الأطلسي، وإذا كانت منطقة ما بين النهرين –أكثر المناطق عمقاً ثقافياً وحضارياً فيالمنطقة العربية، وفي العالم أيضاً- قد انصهرت مع الثقافات والحضارات اللاحقة–مروراً بآخر تجربة حضارية وثقافية ثبتتها الثورة الإسلامية- وشكَّلت بناء ثقافياً وحضارياً عربياً. لكلتلك الأسباب يشكل النتاجالثقافي والحضاري العربي عصارة انصهار تجارب شعوب عديدة كانت تعيش في المنطقة الجغرافية المعروفة اليوم بالمنطقة العربية.فإذا كانت مرحلة تاريخيةما، أو إيديولوجية ما، قد أسهمت أكثر من الأخرى في هذا البنيان الثقافي والحضاري، فلن يكون مميزاً إلاَّ بالدرجة لأنكل الإيديولوجيات قد وحَّدتكل تلك التجارب في ثقافة عربية واحدة أفادت الثقافة والحضارة الإنسانية جمعاء كما استفادت –بدورها- من تلك الثقافات والحضارات. فإذا كان شعبما يفاخر ويعتز بحضارته وثقافته، ويعمل من أجل أن يستمر دوره الثقافي والحضاري، فإن العرب هم من الشعوب الذييفاخرون بمثل هذا الدورويعملون على أن يبقى مستمراً، وهنا تأتي أهمية أن يكون للعرب مظهر سياسي يستطيع أن يحافظ على التُراث الثقافي والحضاري للأمةالعربية، ومن هنا تأتيحاجة العرب لبنيان سياسي وحدوي يحافظ على دور العرب في الإسهام بإغناء الحضارة الإنسانية. فالوحدة العربية، هي أولاًوقبل أي شيء آخر، حاجةضرورية للمحافظة على وحدة الثقافة العربية وحمايتها من الشطب والإلغاء. لكن ليست الحاجة للوحدة مقتصرةً على هذا الجانب، علىالرغم من أهميته فيالدفاع عن حق للعرب في أنهم أسهموا إسهاماً جدياً في صناعة تاريخ العالم الحضاري، فإنه يحفِّز العرب لكي يلعبوا دوراً فيمستقبله أيضاً. فإذا ماناموا على حرير الدور التاريخي، من دون أن يتمموه، فإنهم سينامون على أشواك الحاضر والمستقبل. تأتي الوحدة العربية حاجةضرورية للمحافظة علىتُراث العرب الثقافي والحضاري، ولإعدادهم في الحاضر في سبيل بناء مشروع نهضوي عربي ينقذهم من مظاهر التخلف ووقائعه، من أجلأن يستـأنفوا دورهم التاريخيفي المستقبل. وهذا الاستئناف لن يكون بمعزل عن توحيد جهودهم على شتى المستويات. ففي عصر العولمة لا مكان للدولالضعيفة والمجتمعاتالمتخلفة. ولأن للانقاذ من التخلف، والمسير نحو التقدم ، شروطاً يجب أن تتوفر للمجتمعات، فإن توحيد إمكانيات الأمة علىشتى الصُعُد تشكل حاجةضرورية ومهمة وجدية في عصر العولمة الاستعمارية. فما هي المظاهر والمهمات التوحيدية التيتجعل من الوحدة العربية حاجة ضرورية للنضال العربي من أجل أن يعمل على فرض دور للأمة العربية في عالمالأقوياء؟ ولأن الحاجة إلىالوحدة العربية أصبحت واضحة نظرياً، فإن النضال من أجلها وطريقة تحقيقها، والسُبُل المؤدية إليها هي من الإشكاليات التينحن بحاجة إلى الإسهام فيتوضيح بعض الوسائل العملية التي تسهم في تحقيقها. وعلى هذا الأساس سوف أسهم في بعض تلك الجوانب:
منغير الواقعي أن نحسب بأن الوحدةالسياسية تتم دفعة واحدة، بل لا بُدَّ من خطوات تمهيدية تسبقها، وقد تطول مرحلة التمهيدإلى عشرات السنين. يسبق العمل الوحدوي تمهيد فكري وثقافي وتربوي، كأساس ضروري لأي عمل نضالي يضع الوحدة العربيةهدفاً أساسياً منأهدافه. والخطوة الضرورية في مثل هذا التمهيد تتأسس على قاعدة أن ينال المشروع الوحدويالسياسي قبولاً لدى أوسع التيارات الفكرية والسياسية على مستوى الأقطار العربية، وهذا يستدعي أن يبذلالوحدويون جهداً حوارياًواسعاً مع كل تلك التيارات. ليس على الوحدويين أن ينتظروا انتهاء الحوارات مع التيارات السياسية والحزبية العربية، لكييباشروا في تأسيس عملوحدوي، بل هناك خطوات نضالية متواصلة تطول تفصيلات العمل الوحدوي، مثل مشاريع الاتفاقات الوحدوية التي تصدر عن المؤسساتالرسمية، التي تترجمبشكل أو بآخر الطموحات الوحدوية، تلك الاتفاقات التي تقدِّم أدلة ملموسة، أمام الجماهير في شتى الأقطار العربية، على أهميةالحاجة لبنيان سياسيوحدوي، ومن تلك الخطوات، وليس كلها، يمكن التأكيد على أهمية العوامل الوحدوية في الثقافة والاقتصاد والسياسة والدفاع.

1-حاجاتالتوحيد السياسي والثقافي والعلمي:

كان من أهم نتائج الدولةالعربية الإسلامية في التاريخ،، أنها انبنت على وحدوية ثقافية أدَّت إلى بناء وحدوي سياسي بعد أن كان الواقعالثقافي القبلي، مبنياًعلى قاعدة الوحدة العشائرية بما فيها من تمزق واقتتال من جهة، وعلى تمزق ثقافي على قاعدة تعددية عبادة الأصنام من جهةأخرى، فأدَّى التوحيدالثقافي الذي قامت به الدعوة الإسلامية إلى تجاوز سلبيات التفتيت السياسي والاجتماعيوالاقتصادي وأحلَّ مكانها وحدوية ثقافية وسياسية واجتماعية، كان من أهم نتائجها الإسهام الكبير في الفتوحاتالعربية الإسلامية التيأسهمت في تكوين ما نتعارف عليه اليوم بالأمة العربية. ولأن البنيان الحضاري العربي هو نتاج لكل الإيديولوجيات التي سبقتالدعوة الإسلامية أوالتي أتت بعدها، ولأن المجتمع القومي –في هذهالمرحلة- متعدد الانتماءاتالدينية والمذهبية، ولأنه لا يمكن لتلك التعدديات أن تخضع لسلطان إيديولوجيا واحدة لا تنال رضى وقناعة من كل التعددياتالدينية والمذهبية، لكلذلك نرى أنه لا يمكننا اليوم، أن ندخل إلى بوابة الوحدة السياسية من جديد إلاَّ عبر المرور من بوابة التوحيد الثقافيالقومي، وتلك مهمة يقع عبئهاعلى أكتاف الوحدويين العرب.

2-حاجات التوحيد الاقتصادي:

ليست الوحدة السياسية هدفاً بذاتها، بل لهاارتباطات وثيقة بواقع مواجهةالأعباء الاقتصادية التي تطول مصالح الجماهير العربية في كل أقطار الأمة العربية. في البدء نرى أن واقع الاقتصاد المعاصر،القائم على قاعدة الانتاجالصناعي، لا يمكن أن يحقق أغراضه إلاَّ من خلال تضافر جهود أكثر من دولة. بينما نرى أن الواقع القطري العربي الراهن، لن يستطيعدخول عصر الانتاج الصناعي ما لمتتضافر جهود وإمكانيات الأقطار مجتمعة، أو على الأقل أكثرها. والدافع من وراء ذلك هو عوامل التكامل بين ثرواتالأقطار الطبيعيةوالبشرية، وبين مستويات الإنتاج والاستهلاك. أما إذا دخلنا إلى العصر من بوابة العولمةالاقتصادية، التي تقودها اليوم الولايات المتحدة الأميركية، فسوف تزداد حاجة العرب إلى وحدة سياسية تنظِّم واقعالاقتصاد القطري وتقودهنحو واقع اقتصادي جديد يتَّسِم بكتلة اقتصادية عربية تعطيه زخماً وقوة لكي يستطيع مواجهة الغزو الاقتصادي العالمي. فإذاكانت مرحلة العولمة، التيتقودها أميركا، قد أثارت الخوف في نفوس الدول الرأسمالية الكبرى، ودفعتها إلى ابتكار صيغ وحدوية وتأسيسها، كمثل الوحدةالأوروبية، لتستطيع الصمودفي وجه الغزو العولمي للاقتصاد الأميركي، فكم تبدو حاجة العرب ماسة إلى بناء مثل تلك الوحدة. والتي ليس من حل آخر غيرهايمكن أن يصمد في وجهالحوت الاقتصادي الأميركي. فمن أهم نتائج ما يقطفه العرب من العمل للبدء في توحيد الجهود الاقتصادية العربية هو توفير النزفالمالي الكبير الذييمارسه الحوت الأميركي على عائدات ثرواتنا الطبيعية واستنزاف عائداتها في سوق الاستهلاك العربي. إن المطلوب –على المستوى القصير الأمد- أن تبدأ الأقطار العربية بتطبيق الاتفاقيات الاقتصادية الموجودةفي أدراج جامعة الدولالعربية، كمثل تأسيس المصانع والشركات برأسمال عربي، وتنفيذ اتفاقيات المناطق التجارية العربية الحرة، و… و..

3- حاجات التوحيدالأمني والعسكري والدفاعي:

لن نكون من الواهمين إذا ما امتنعنا عن مناقشة مسألة توحيد القوىالعسكرية النظامية العربية، فدون تحقيق هذا الأمل مسافات بعيدة. تلك المسافات مزروعة بألغام التواطؤالعدواني الذي لن يسمح للجيوشالعربية بأن تحقق توازناً مع جيوشه وآلته العسكرية. أما اللغم الثاني فله علاقة بتغييرواقع النظام العربي الرسمي، الذي من أهم مساوئه، أنه متواطئ مع قوى العدوان، سواء من خلال المصالح السياسيةوالاقتصادية للنخب الحاكمةأو الداعمة لها. أما عوامل التغيير في الجوانب الدفاعية–التي نراهنعليها بشكل أساسي- فهي إمكانيات الجماهير وطاقاتها وصدقها وإخلاصها. فعوامل التوحيد العسكري والأمني –هنا- تنحصر في كل ما له علاقة بطاقات الجماهيرالعريضة، وإمكانيات القوى القومية والحركات والأحزاب السياسية، أي مجمل تيارات الحركة العربية الثورية.وإذا قيل لماذا تراهنعلى تيارات حزبية بدت وكأنها مقصرة، ويحلو للبعض أن يسقطها من حسابات قوى التغيير، ولأنللموضوع مكان آخر وبحث آخر، نجيب باختصار: لا يمكن لأحد أن يحلم بالتغيير من دون حركة حزبية منظَّمَة، لأنهاالأسلوب الوحيد الذييؤسس لمعرفة وثقافة وطنية وقومية من جانب، ويجمع جهود المناضلين ويوجهها ويرعاها بعناية. وإذا كانت الحركة الحزبيةالعربية قد وقعت بأخطاء،إلاَّ أن هذا السبب لا يبرِّر –على الإطلاق-إسقاطها والامتناع عنالوثوق بأهمية دورها. من واقع الحال، الآن، أن الاستعمار يستفرد بكل قطر عربي –كمثل ما يحصلفي فلسطين والعراق- من أجل السيطرة على مقدرات الأمة واستفرادها قطعة قطعة. وتستند القوى المعادية –صهيونية وإنجلو أميركية- إلىترسانة أسلحتها الهائلة، والأهم من كل ذلك أنها تستند إلى واقع التفتت القومي، بحيث تستخدمه وتستعين بإمكانيات وتآمرأكثر الأنظمة العربية في محاربةالأقطار ذات الاتجاهات الوحدوية، والتنظيمات والقوى والحركات السياسية العربية التحررية. إذا كان البعض منتلك الأنظمة العربيةالمتواطئة مع الاستعمار الأميركي الجديد يبرر تصرفه اللا قومي بذرائع غياب القوةالعسكرية العربية التي تستطيع الصمود في وجه الترسانات المعادية، فإنما هي ذرائع واهية. والسبب أننا لا نحسب أن موازينالقوى العسكرية هيالعامل الحاسم في الصراع بين العرب وذلك التحالف، وإنما الإيمان بقوة الحق هو من أهم العوامل التي تسهم في تحديد نتائجالصراع العسكري. إنقوة الإيمان بالحق تخلق حوافز لابتكار عوامل كثيرة تصب في مصلحة كل الأقطار العربية التي تتعرض لمواجهة مع قوى التحالفالعدواني. لأن العرب ليسوا بحاجة إلىترسانات توازي –بقوتهاوقدرتها- قوة الترسانة التي يملكهاالتحالف الإمبريالي - الصهيوني، وإنما أسلوب المقاومة –بشتى أشكالهاوأنواعها ووسائلها- هو العامل الحاسم الذي يحدد نتائج الصراع. ما هي المقاومة الشعبية التينحسب أنها البديل للقوى النظامية العربية؟ وكيف نستفيد من وسائلها في إدارة الصراع ضد قوى العدوان؟ يستنزفالشبق الاقتصاديالرأسمالي –ويأتي على رأسهالرأسمال الأميركي- ثروات العرب منخلالالترويج لإنتاجه الصناعي وبيعه إلى الشعب العربي، على قاعدة إبقاء أنظمتنا السياسيةوالاقتصادية تابعة ومستهلكة. ففي مواجهة ذلك الغزو يمكننا أن نستخدم أبسط أنواع المقاومة القائمة على مقاطعة بضائعدول العدوان. أوَ ليس في هذاالسلاح قوة وبأساً يهدد فيه قوى الانتاج والتصنيع في تلك الدول؟ ومن هي القوة الرئيسة في إنجاح المقاومة من خلالالمقاطعة، أوَ ليست هيالقاعدة الشعبية العريضة؟ ومن جانب آخر، يعمل تحالف قوى العدوان على احتلال أرضنا، كما هو حاصل في العراق –الآن- ويعتمد على قوة وغزارة إمكانياته العسكريةالنظامية. بينما نحن لا نمتلك إلاَّ القدر القليل من السلاح الذي يعجز عن مواجهة السلاح المعادي في حربالمواقع. أوَ لا يمكننا أننبتكر من الوسائل التي تبطل قوة السلاح النوعي للعدوانيين؟ فلنترك حرب المواقع، ونلغيها من حساباتنا المرحلية، ولنلجأ إلىأسلوب حرب التحريرالشعبية التي تلغي قوة الطائرة والمدفع وأجهزة الإرسال والتشويش والغطاء الجوي، فالمقاتلعلى قاعدة أسلوب حرب العصابات ليس بحاجة إلاَّ لأقل الأسلحة تكلفة وعبئاً. وليس غير حرب التحرير الشعبية إلاَّالصادم الوحيد للجنديوالدبابة وكل آليات التكنولوجيا الحديثة. إن هناك الكثير من وسائل المقاومة التي يستطيع الشعب الضعيف بإمكانياته العسكرية التكنولوجية، أن يستخدمها.وإنما ركَّزنا على هذين الجانبين للتوضيح والبرهان وليس للحصر. تصبح وسائل المقاومة أجدى وأنفع وأكثرتأثيراً إذا ما تضافرتالجهود الوطنية على مستوى القطر الواحد، وإذا ما اتَّخذت تلك الأساليب عمقها القومي العربي. ففي مواجهة قوى العدوان يستطيعالعمل المقاوم أنيحقق نتائج كبيرة ومهمة في إلحاق الهزيمة بوسائل القوى المعادية وقواتها العسكرية وآلتها التكنولوجية. تلك الوسائلتؤدي إلى مقاومة حقيقيةتوقع بكل أنواع العدوان الخسائر الفادحة. ففي المقاطعة تقع الخسائر في عائدات الاقتصاد المعادى، وفي المقاومة الشعبيةنصطاد أكثر ما يمكن من قواتهوعتاده، وفي المقابل لا ندفع إلاَّ القليل من الخسائر المادية والبشرية. وخلاصة القول نرى أن الوحدة العربية –اليوم- لا تزال تشكل حاجة أكثر من أي وقتمضى، لأن معركة المصير العربي تتعرض إلى أشرس الحملات وأكثرها وحشية، التي من أهم مظاهرها ما تقوم بهالصهيونية على أرض فلسطين، وماترتكبه قوات الاحتلال الأميركي والبريطاني من مجازر في العراق. ولأن القضية العربية –برمتها- مستهدفة اليوم، فليس غير العمل العربي الشعبي الوحدوي هو الكفيل بإنجاز مهمات الدفاع عن الأمةالعربية، في مصيرهاالسياسي وثرواتها.

كلمة في تأبين الرفيق محمد ابراهيم حجازي

2012-01-08T20:06:00.000+02:00

كلمة فيتأبين الرفيق محمد ابراهيم حجازي

أيهاالحفل الكريم

عائلةأبي ابراهيم ومحبيه وأصدقاءه ورفاقه

لقداجتمعنا في هذا اليوم لوداع الراحل الحبيب، اجتمعنا لنودعه بما يليق بموقعه فيقلوبنا.

أيهاالكرام

باستثناءدمعة الوفاء لرحيله، تلك الدمعة التي تنهمر من دون استئذان، إننا نودعه في هذااليوم بالبسمة، والبسمة كانت رفيقته الدائمة عندما يستقبلنا أو يودعنا.

أيهاالراحل الحبيب

أنتيا أبا ابراهيم، يا أخاً لم تلده أمي، كنت لي شخصياً الرفيق والأخ والصديق، وأناأؤمن بأن من أهم صفات الرفاقية أن تتكامل مع الأخوة والصداقة.

لقدتركت لنا ذخراً من الذكريات والمواقف التي تبقيك حياً بيننا، لا تغيب عن أنظارناأو ذاكرتنا. لقد تركت لنا الشيء الكثير على الصعيد الاجتماعي والسياسي والوطني.

علىالصعيد الاجتماعي كنت أنموذجاً بعلاقاتك مع كل الناس، تعاني مع من يعانون، وتتألممع من يتألمون، وتفرح مع من يفرحون، وتكون سعيداً كلما ازداد أعداد السعداء منحولك. كنت معنا بأفراحنا وأتراحنا. ولم يفتك واجب إلاَّ ولبيت، وإذا فاتك فلسببقاهر. كنت حركة دائمة يشهد لك فيها كل من عرفك.

وأماعلى الصعيد السياسي فكنت في حرارة انتمائك لحزب البعث العربي الاشتراكي أنموذجاً.كنت تدافع عن رأيك بحرارة الانتماء وليس من منظار التعصب، ولكن لم تفتك في لحظة ماأن للآخرين آراء ومواقف كنت تحترمها. ففي مفهومك كانت مقاييس الانتماء تُختَصربثوابت المصلحة العامة، وثوابت الوطنية والانتماء الوطني.

لمتتوان في موقف من المواقف عن مناقشة ما يتعارض مع تلك الثوابت حتى ولو صدرت منأقرب المقرَّبين إليك، وفي الوقت ذاته كنت لا تخفي إعجابك برأي أو موقف صائب كانيبديه من لا تتفق معه بأكثر من رأي أو موقف.

إنناأيها الراحل الحبيب لفي حاجة ماسة لمواصفات تلامس سقف مميزاتك. لم تتأثر بمواقفك منموقع شخصي أو طائفي أو قطري، بل كانت ثوابتك الوطنية والقومية والإنسانية هي التيتحدد هذا الموقف أو ذاك. وهنا لا بُدَّ لي من أتذكر حركتك اللولبية التي رافقتمرحلة الاحتلال الصهيوني لمنطقتنا بحيث أبديت كل تجرد شخصي أو طائفي أو مناطقي،فكنت حريصاً على أمن كل اللبنانيين الخاضعين لسلطة الاحتلال الغاشم، وأكدت حرصكهذا منذ بداية الاحتلال بحيث كنت تعتبر أن إفراغ الأرض خطأ كبير وإن البديل يتمثلبصمود الجميع في أرضهم وكانت المحافظة على كرامتهم من أولويات اهتمامك.

وأماعلى الصعيد الوطني والقومي فقد اعتنقت العروبة مبدأ ترى أنه لا خلاص للعرب بكلأديانهم وطوائفهم إلاَّ بها، فهي التي ترتفع فوق حساسيات الطوائف والأقطار، وهيالتي توفر الضمان لحقوق الطبقات، وهي التي تلغي الحدود بين الأقطار التي تتصارع،وتوفر القوة والمنعة ضد أي احتلال سواءٌ أكان مباشراً أم كان بالواسطة.

لقدآمنت بالمقاومة الشعبية طريقاً استراتيجياً لتحرير كل شبر ليس من أرض لبنان فحسببل من كل شبر من الأرض العربية أيضاً. فأسهمت ببناء المقاومة الوطنية اللبنانية فيالجنوب منذ أواخر الستينيات من القرن الماضي. فعلت هذا يا أبا ابراهيم في الوقتالذي حملت فيه السلاح دفاعاً عن المقاومة الفلسطينية التي كانت تتعرض لأشرس حملاتالاجتثاث. كنت تحمل السلاح وتسهم في توزيعه في أكثر الظروف حدة عندما كانت أحزابالحركة الوطنية اللبنانية تتعرض لمضايقات وملاحقات المكتب الثاني. وتلال منطقتناوتضاريسها تشهد كم كان يكلف تمرير قطعة واحدة من عناء المناضلين ومشقاتهم.

لقدبقيت أميناً على استمرار المقاومة اللبنانية ومؤيداً لها حتى تكحلت عيونك بيومالتحرير، يوم العشرين من أيار من العام 2000. وكم كان الاعتزاز يملأ قلبك عندمادُحر عدوان تموز من العام 2006. ففي تموز من العام 2006، أثناء العدوان الصهيونيعلى لبنان، وقفت وزيرة الخارجية الأميركية كوندوليزا رايس عشية وصولها إلى بيروت،وذلك قبل أن تُمنى إسرائيل بالهزيمة، وبنبرة لا تخلو من الابتهاج، أعلنت قائلة: «هذهآلام المخاض.. الآن يولد شرق أوسط جديد».

ابتهجتأنت أيها الراحل الحبيب لأن تفاؤل كونداليزا كان سراباً. وحصدت كوندا وإدارتهاالفشل بفعل تضحيات أبطال المقاومة اللبنانية. وابتهجت أيضاً بهروب جيش الاحتلالالأميركي من العراق بفعل تضحيات المقاومة العراقية، لكنك كنت ما تزال تنتظر اجتثاثمشروع تقسيم العراق بعد تحريره، حتى يُدفن مشروع الشرق الأوسط الجديد بشكل لا يرىالحياة بعدها.

الآنوفي هذه اللحظة التاريخية، ولكي يعيد حلف الأطلسي الحياة لمشروعه الذي هُزم فيلبنان، والذي ما يزال يعد نفسه بإحيائه في العراق، ومن بعد ذلك تعميمه في الوطنالعربي، ركب الحلف الأطلسي الموجة المطلبية المشروعة للحراك الشعبي العربي، ركبالموجة بشعارات الحراك ذاته، لكي يحرفه عن أهدافه وسرقة نتائجه وتجييرها لحسابمصالحه.

إنناالآن، وبعد أن انكشفت الأقنعة عن خديعة الأطلسي، نرى أن الأولوية للمعركة الوطنيةباتت مطلوبة، وقطع يد التدخل الأجنبي ومنعه من تحريف الشعارات الشعبية باتت مهمةوطنية، لأنه طالما ظلَّت الوقائع تسير كما هي الآن فسوف تصب نتائج الحراك فيطواحين الغرب، والغرب لا يريد لا إصلاحاً ولا ديموقراطية، بل كل همه أن يقطع رأسالدولة وتفتيتها. وإذا كان الإصلاح تجميلاً للدولة فماذا ينفع التجميل لرأس الدولةالمقطوع؟

أيهاالحفل الكريم

حذارمن خطورة نتائج المرحلة القادمة إذا نجح الأطلسي بالالتفاف على مطالب الشعبالعربي. إن مشروع حدود الدم قادم مسرعاً. وحدود الدم تعني بالمفهوم الأطلسي إعادةتقسيم الوطن العربي إلى دويلات وإمارات مذهبية ودينية وعرقية، وديدن تلك الإماراتهو مشروع دائم لحروب دائمة فيما بينها. وباستمرار الحروب بين تلك الإمارات هواستمرار لإغراق العرب بأنهار من الدماء يتلهون فيها باقتتال الأخوة فيما بينهم،فترسم ساعتئذٍ أنهار الدم الحدود بين دويلات وإمارات مشروع الشرق الأوسط الجديدالذي أشارت إليه كونداليزا رايس.

وإذاكنا لم نتعلَّم حتى الآن، فلا يجوز أن نغفل الحروب الطائفية الدائرة في العراق بعدالاحتلال الأميركي. وهل ينقذ العراق إلاَّ إعادة توحيده وإعادته إلى طريق العروبة؟

علىقلَّة نصيرها، وإذا كانت المقاومة العراقية كفيلة بإنجاز هذه المهمة التاريخية،فإن المطلوب من الثوار العرب أن يقوموا بقطع يد التدخل الأجنبي أولاً حتى لايستفيقوا على تقسيم جديد لقطر عربي آخر. وكلما لحق تقسيم بقطر عربي يصبح التقسيمفي لبنان أمراً واقعاً. وهنا لا نخفي مدى الخطورة من رؤية لبنان مقسماً. إنه واللهلمشهد مخيف أن نرى الخنادق بين حدود الطوائف يملؤها الدم الغزير، يقتل فيه الأخأخاه، ويستبيح دمه وعرضه وكرامته. وهل في هذا المشهد ما يتعظ به الحاقنون بنارالطائفية؟

أيهاالراحل الحبيب

ونحننودعك نتقدم من عائلتك ومن محبيك وأصدقائك ورفاقك بأحر التعازي. والسلام عليكمورحمة الله وبركاته.

المقاومة العراقية كمشروع حضاري للامة العربية

2012-01-04T21:55:00.000+02:00

المقاومةالعراقية كمشروع حضاري للامة العربية

منضمن نشاطاتها هذا العام دعت لجان إحياء ذكرى الشهيد صدام حسين ورفاقه الاردن -اربد للمشاركة في أسبوع الشهيد صدام حسين ورفاقه تحت شعار: «من إربد الى الفلوجةيامحلى النصر بعون الله». وخصصت يوم الاثنين: 2/1/2012 لندوة فكرية شارك فيها: حسنخليل غريب من لبنان بمداخلة تحت عنوان: «المقاومةالعراقية كمشروع حضاري للامة».كما شارك الدكتور حسن طوالبه من الاردن بمداخلة تحت عنوان: «انتصار المقاومةالعراقية والهزيمة الامريكية». وقد أدار الندوة الأستاذ اسماعيل أبو البندورة.

وهذاهو النص الحرفي لمداخلة حسن خليل غريب:

تعريفاً علمياً تُعتبر المقاومة رد فعل غريزي، يتساوى فيها كل شيءحي. وفعل المقاومة يصدر عن الكائن الحي عندما تتعرض ثوابته لأي عدوان خارجي.والثوابت الغريزية للمقاومة عند الكائن الحي هي كل ما يهدد وجوده الطبيعي بالتغيير.

وإذا تساوى الكائن البشري والكائن الحيواني بخاصية المقاومة الغريزية،إلاَّ أن فعل المقاومة عند الكائن البشري تحتل منزلة متقدمة لأنه يتميز بعنصر التفكيرالمرتبط بخاصية العقل. وهذا التميز يساعد الكائن البشري للصعود بالمقاومة إلى سقفأعلى. ولهذا ففعل المقاومة الذي يصدر عن الكائن البشري له أبعاد ثقافية، والأبعادالثقافية ذات ارتباط وثيق بالحالة الحضارية للإنسان.

ومن هنا،

ولما كان فعل المقاومة موجوداً بالغريزة عند الكائن الحي، أي بمعنى(أنا أقاوم، إذن أنا موجود حي).

ولما كانت الحالة الحضارية عند الكائن البشري تحرز تقدماً بفعل المقاومة،أي بمعنى (أنا أفكر بأي مقاومة هي الأنجع، إذن أنا موجود بشري).

لكل ذلك نعتبر أن المقاومة التي تصدر عن الكائن البشري تشكل سبباًونتيجة.

فهي سبب لأنها ترتبط بقوة اللاوعي وهي ما يُعبَّر عنها بالغريزة التيتصدر عنها ردة الفعل بشكل سريع وتلقائي كلما تعرَّض الإنسان للخطر.

وهي نتيجة لأن التراكم الثقافي، كوجه أساسي من أوجه الحضارة، يرتقيبالفعل المقاوم إلى مستوى القانون العلمي الواعي. والحالة الثقافية هي التي تكشفعن كثير من أوجه المقاومة التي لا تستطيع الغريزة اكتشافها.

ولأن مصدر المقاومة الغريزية يتعلق بالعامل البيولوجي، فإن الفعلالمقاوم عند الكائن البشري يتعلق بالعامل الثقافي والحضاري. وهذا العامل يتعلقبخاصية الإنسان ككائن حي عاقل. فالشعور بالكرامة وحرية الرأي والدفاع عن الحقوقالمدنية وحماية الوطن، من أهم الخصائص التي تميز الكائن البشري عن الكائنالحيواني، فلدى الإنسان مقدرة للارتقاء بالغريزة من اللاوعي إلى الوعي. وهذاالانتقال يعني أن الإنسان يخطط للمقاومة قبل أن يحصل العدوان، وهذا يعني أنه يُعدُّللمقاومة موجباتها وأدواتها مسبقاً كي لا يباغته العدوان وهو غير مستعد لمواجهته،بل يبدأ بالمقاومة بشكل أكثر وعياً وأكثر إعداداً حينما تتعرض ثوابته للخطر، فيكسبههذا العامل الكثير من القوة والوقت.

أيتها السيدات، أيها السادة

وإن استندت هذه المقدمة إلى بعض أسس العلوم النفسية والاجتماعيةإلاَّ أنها أيضاً كانت نتيجة استقراء تجربة تاريخية ميدانية حية، قد تعود جذورهاإلى نهايات سقوط الإمبراطورية العثمانية، وبدايات مرحلة الانتداب الأجنبي.

وهنا يسابقنا السؤال: حيث إن الإمبراطورية العثمانية كانت أقربللاحتلال منها إلى الدولة الشرعية، وكانت تمثل أعلى السلطات تعسفاً سياسياًواقتصادياً واجتماعياً، وكانت أقرب إلى تصنيفها كعمل عدواني على حقوق الشعب الذيتحكمه، وعلى حقوق التعدديات الدينية والمذهبية والعرقية. وعلى الرغم من ذلك لم تحصل أية مقاومة ضدها.وإذا كان عامل الدفاع عن القومية لم يكن وارداً فلأن النزعة الإمبراطورية تحت ستارحماية الشريعة الدينية كانت من أهم عوامل تكوين الثقافة الشعبية. هذا السبب وحدهيفسر كم كان العامل الثقافي السائد يؤثر على خضوع العرب قروناً طويلة لأكثر مراحلهالتاريخية تخلفاً وظلماً وتعسفاً.

إنه العامل الثقافي وحده كان السبب. كان الشعب في تلك المرحلة خاضعاًلثقافة التواكل ذات الأبعاد السطحية للثقافة الدينية. حينذاك كانت فتاوى فقهاءالسلطان تحرم الثورة ضد (أولي الأمر)، تحت حجة أنهم حراس للشريعة. ولذا استخدمتثقافة فقهاء السلاطين لحماية السلطان من جهة وخداع الشعب من جهة أخرى.

ومن أهم الدروس التي نتعلمها نحن العرب، لأننا موضوعون في دائرةالاستهداف الدائم، ليس أن نعد للمقاومة موجباتها المادية فحسب، بل أن نعمم ثقافةالمقاومة، فنجعلها ثقافة المجتمع العربي، أي أن نجعل تلك الثقافة ثابتاً منثوابتنا المعرفية.

أيتها السيدات، أيها السادة

كانت هذه المقدمة ضرورية للدخول في موضوعنا الأساس الذي حدده العنوانالتالي: (المقاومة العراقية كمشروع حضاري للامة العربية).

وهنا سندرس واقع المقاومة العراقية من زاويتين اثنتين:

-المقاومة العراقية كانت نتيجة لتراكم ثقافي وحضاري.

-المقاومة العراقية ستكون سبباً لإحداث طفرة نوعية في العامل الثقافيوالحضاري للأمة العربية.

أولاً: المقاومة العراقية كانت نتيجة لتراكم ثقافي وحضاري:

إما أن تكون المقاومة العراقية نتيجة، فلأنها كانت الأبنةَ العمليةالشرعية لتراكم ثقافي تعود جذوره إلى بدايات تأسيس الدولة الحديثة. وهنا لا بُدَّمن الإشارة إلى أنه كما حملت مرحلة الانتداب الأوروبي، بعد انتهاء الحرب العالميةالأولى، احتلالاً آخر بديلاً لمرحلة الاستيلاء العثماني، فهي قد حملت معها أيضاًبذور ثقافة جديدة نقلت مفاهيم السلطة من مستوى (الحكم باسم الله) إلى مفهوم الحكمباسم الشعب. ولأن الاعتراف بهذا الجانب الإيجابي لا يضيرنا بشيء على قاعدة مبدأالتواصل والتفاعل المعرفي بين الشعوب والأمم، فإن ظهور أفكار جديدة وآليات جديدةفي العمل السياسي، فتح الأفق واسعاً أمام العقل العربي لابتكار ما يتناسب مع واقعالعرب، وبالتالي ليبتكر وسائل جديدة في مقاومة كل ما يهدد الكيان العربي الناشيء.

وإذا كانت سلطات الانتداب قد عملت على بناء أنظمة قطرية حديثة تختارأشخاصها ونخبها ممن تتوسم بهم صفات وشروط التبعية، فإن النخب العربية المثقفة كانتتشكل العامل المقاوم للانتداب وللحكومات التي كان يشكلها.

ولهذه المرحلة تعود أصول بناء ثقافة للمقاومة السياسية، فكانتالأحزاب العربية تتشكل تباعاً. وعلى الرغم من عوامل التباين والتضاد بينها، إلاَّ أنكلاً منها، خاصة تلك التي استقت مبادئها من الثوابت الوطنية والقومية، قد حفرت فيأعماق العقل الشعبي ثقافة جديدة بانقلاب واضح على ثقافة التقليد والتواكل. ومافتئت التجربة الفتية تبني عقائدها إلى حين حصول متغير تاريخي هزَّ الوجدان العربي،وكان هذا المتغير ظاهراً في القضية الفلسطينية التي أغتصب فيها الانتداب الأوروبيجزءاً من الأرض العربية، فلبى العقل العربي نداء المرحلة الجديدة، وكان من أكثرهاترجمة للواقع الجديد وأكثرها تعبيراً عنه ذلك النداء الذي أطلقه ميشيل عفلق مؤسسالبعث، قائلاً: (فلسطين لن تحررها الحكومات، بل الكفاح الشعبي المسلح). وبمثل هذاالنداء شقت ثقافة مقاومة المحتل طريقها إلى منظومة الثقافة العربية الجديدة.

وإذا كان عفلق قد استوحى من تجربة مقاومة السوريين التي قادها يوسفالعظمة في العام 1920 ضد الانتداب الفرنسي، ومن تجربة مقاومة الفلسطينيين منذالعام 1936، ومقاومة العراقيين التي قادها رشيد عالي الكيلاني في العام 1941،ومقاومة اللبنانيين ضد الانتداب الفرنسي، فهو قد حوَّل التجربة إلى عقيدة ثقافية.ولهذا كله يعود سبب فرح البعثيين عندما أطلقت المقاومة الفلسطينية رصاصتها الأولىفي 1/ 1/ من العام 1965، فسبقوا غيرهم من أحزاب حركة التحرر العربي للالتحاق بتلكالثورة.

ومن مسار الثورة المسلحة الأولى استلهمت ثورة 17 – 30 من تموزعقيدة المقاومة، واستمرت بدراسة تجربة المقاومة اللبنانية، ولم تنس تلك الثورةالقيام بواجبها كاملاً لمساندة كل مظهر من مظاهر الكفاح المسلح.

ولكل هذا، أعدَّت ثورة تموز لمقاومة العدوان الغربي إذا حصل. وقدأهَّلت من أجل ذلك جيشاً يمتلك العقيدة الوطنية والقومية، وعمَّمت ثقافة المقاومةالشعبية، ودرَّبت ملايين العراقيين على حمل السلاح واستخدامه لممارسة حرب عصاباتإذا ما دنَّست أقدام الاحتلال أرض العراق، وهذا هو السبب الذي أدى إلى انطلاقةسريعة للمقاومة الشعبية العراقية المسلحة. وغني عن البيان أن نعيد التذكير بالنتيجةالتاريخية التي حازت عليها تلك المقاومة. والتأكيد على أنها كانت نتيجة طبيعيةلتُراث تاريخي عربي وثقافي وحضاري.

ثانياً: المقاومة العراقية ستكون سبباً لإحداث طفرة حضارية نوعية:

وأما أن تكون هذه المقاومة سبباً لإحداث طفرة نهضوية جديدة بعدالتحرير فنرى أن ذلك ينطلق من أن أهم النتائج التي حصدتها المقاومة العراقية كان تحريرالعراق أولاً، وتحصين العراق ضد أي احتلال آخر ثانياً. وعن تلك النتائج نحسب أنالمقاومة العراقية قد أرست أساسين متينين لانطلاقة حضارية راسخة، وهما:

-التراكم المعرفي النهضوي: بعد الانتصارالتاريخي للمقاومة المسلَّحة عادت الحياة للمشروع النهضوي القومي الذي بدأته ثورة17 –30 تموز. يتم ذلك على الرغم من تدمير معظم بنيته التحتية، لأن الأساس الذي سيساعدالعراقيين لم يتم تهديمه، بل كان عصياً على التهديم، وهو يتلخص بالنية الثقافيةوالمعرفية التي انبنت طوال عقود. وهنا يأتي دور علماء العراق ومثقفيه ومفكريهوسياسييه وإدارييه الذين أثبتوا كل المصداقية بالدفاع عن وطنهم. وهنا نعتبر أنالعراقيين لن يبدأوا من الصفر بل سيستأنفون مشروعهم السابق بسرعة لأن التراثالكبير الذي تركته ثورة تموز ما يزال حياً.

-القضاء على عوامل التهديد الخارجي: إن تجربةالاحتلال والتحرير ستفرز عدداً من عوامل الاستقرار، وهي الشروط المطلوبة لبناءحضاري جديد سيستفيد من التراكم الحضاري السابق ويبني عليه معتمداً على ما ستوفرهالتقنيات والمعارف الجديدة. ولذلك نحسب أنه بعد تجربة الاحتلال والتحرير سيستفيدالعراقيون من عاملين أساسيين، وهما:

-العامل الأول ويتمثل بالخوف الذي سيردع القوىالخارجية عن القيام بمغامرة احتلال جديدة لأجيال طويلة قادمة بعد أن احترقت أصابعالولايات المتحدة الأميركية من تجربة ألحقت أفدح الخسائر ببنية الجيش الأميركيالتحتية من جهة، وأفدح الخسائر ليس بالبنية الاقتصادية الأميركية فحسب، بل أنزلتأفدح الخسائر بالبنية الاقتصادية الرأسمالية أيضاً.

-والعامل الثاني ويتمثل بالخوف الذي سيردع العملاءوالجواسيس من إعادة التجربة السابقة بعد أن انكشفت بنيتهم التحتية، وتم تهديمهابسنوات قليلة بعد أن صرفت عليهم أجهزة المخابرات المعادية الوقت والمال من أجلإعدادهم بشكل كاف. وهذا الأمر سيجعل من كل مواطن عراقي خفير على أمن بلدهواستقراره.

ولأن المقاومة العراقية العسكرية قد أنجزت البنية الأساسية لاستقرارالعراق فهي تكون قد أسست شروط الاستقرار الثابت لعراق محرر، إذ سيتشكل من بنيتهاالتحتية جيشاً وطنياً سيوفر حماية حدود العراق وأمنه الداخلي، لتوفر أيضاً عاملالاستقرار أمام إعادة بناء دولة مدنية نهضوية حديثة سيقوم بأودها مئات الآلاف منالمفكرين والعلماء والإداريين وذوي الخبرة في شتى الحقول تحت إشراف قيادة سياسيةأثبتت الأيام كفاءتها وإخلاصها لوطنها العراق أولاً، ولأمتها العربية ثانياً.

إذا مات زعيهم يتفرَّق اللصوص

2011-12-21T18:23:00.001+02:00

إذا مات زعيهميتفرَّق اللصوص ويقتتلون

وإذا تفرقاللصوص فسيفضح بعضهم البعض الآخر

لكلعصابة رئيس، ورئيس العصابة هو محركهم وعقلهم المدبِّر، وبالتالي هو العامل اللاحمبينهم. وما يجمع اللصوص، زعيماً وأفراداً، هو المنفعة الذاتية التي ما إن تفشل أوتزول لسبب أو لآخر ينفرط عقد العصابة. وهذا السيناريو هو السائد الآن في العراق.السيناريو الذي تدور حلقاته بين العراقيين ولصوص المغارة.

غزاالعراق رئيس اللصوص الأميركي، كرمز للصوصية الإدارة الأميركية، وجمع من حولهمجموعات من (المعارضة العراقية) التي اتَّصف كل من شارك منها الاحتلال بالخيانةلوطنه، وما تميَّز به من خصال المنفعة الذاتية القائمة على الخديعة وحب السلطةواستغلالها للمنفعة الخاصة.

لصيتفق مع لص، وكل منهما رفع شعارات القيم العليا، كما يُدسُّ السم بالعسل. وزعمواأنهم يعملون لتخليص العراق من (الديكتاتورية) وتنصيب (الديموقراطية) مكانها. كمازعموا أنهم يعملون على تغيير نمط الضيق بالعيش وتوفير ظروفه الكريمة للعراقيين.إلاَّ أن حقيقة الأمر تؤكد أن لصوص المغارة احتلوا العراق وكان هدفهم الأول، منبين أهدافهم الكثيرة، أن ينال كل منهم حصته من الغنيمة. فاحتكر زعيم العصابةاستخراج النفط، خاصة أنه وعد الأميركيين بلذة طعمه. ووعد اللصوص العراقيين منالذين باعوا شرفهم باحتلال كراسي السمسرة والصفقات في مؤسسات الدولة وخاصة تنصيبهمعلى كراسي الحكم الأساسية. وتمادى زعيم العصابة وعملاؤه بجرائمهم. وكان من المخططله أن يستمروا لولا أن قطعت عليهم المقاومة العراقية حبل اغتصاب العراق واستباحتهبشتى الاتجاهات. ونجحت بقطع رأس الاحتلال الأم. ولما هرب لائذاً بالسلامة، دبَّالخلاف بين عملائه، كما تؤكد الأمر وسائل الإعلام، واقتتلوا على توزيع الحصص وتحسينشروطها. وراح البعض منهم يكيل الاتهامات للآخر، ويهدده بكشف أوراق السرقاتالمستورة، فيبادله الآخر باتهامات مماثلة. وبمثل هذا الواقع يصح المثل (انثقب دفُّاللصوص فتفرقوا).

هذاهو المشهد العراقي الآن: خرج الاحتلال لائذاً بالسلامة، وهو يراهن واهماً علىعملائه من جهة، وبقي العملاء من جهة أخرى في حيرة من أمرهم، متقاتلين ومختصمين،فاقدين هيبة من كان يأمرهم فيأتمرون.

وهنانتساءل: أي مسار سيسلك المشهد العراقي في المستقبل القريب؟

مات زعيم اللصوص، ولم يخلفه أحد غيره. (إنالزعيم مات ولم يحيا الزعيم). فإلى أين المسار والمصير؟ نقول هذا ونحن موقنون بإنمن يراهن على وراثة سلفه فسيلقى المصير ذاته.

لننستند، في تحليلنا للجواب لمعرفة مسار الأوضاع ومصيرها في العراق، إلى قصة أكلالدهر عليها وشرب، بل نستند إلى تحليل علمي من أهم مبادئه، (لا جماعة مترابطة مندون رأس يحسم القرار إذا ما اختلف أفرادها وأطرافها). ومن الطبيعي أن الرأس قدقُطِع، ولاذ بسلامة ما بقي له من جنود. وهذا يؤدي إلى نتيجة واحدة هو أن يقتتلالأفراد على من يكون الرأس، أي من يقود العصابة؟

ولأنالقيادة تعني، بمفهوم اللصوص، الحصول على حصة أكبر، فهل سيتنازل بعضهم لبعض؟ هنانشك بأن اتفاقاً سريعاً ينتظر على الأبواب. وحتى لو تكاثرت المبادرات، فهي تُسمعنا(قرقعة لا طحناً)، أما السبب فلأن أصحاب المبادرات هم من أفراد العصابة، وتعنيمبادرتهم أن لا ينفرط عقدها، فانفراط العقد يعني خسارة للجميع.

طالماانتهت ثنائية (المقاومة – الاحتلال)،وطالما ظلت صورة الواقع على ما وصفناه، وهي لن تتغير بتجميل من هنا أو تجميل منهناك، نرجِّح أن صورة الأيام القادمة في العراق لا يمكن أن تكون واضحة إلاَّ منخلال رؤية المرحلة على قاعدة ثنائية (الحاكم – والمحكوم)، وهي تُبنى على قاعدة العلاقة بينمسألتين، وهما: نظام حاكم، وشعب محكوم.

وعنذلك نرى أن مرحلة التحرير الوطني قد انتهت بانتهاء الاحتلال الأميركي. وباستثناءمواجهة الاحتلال الإيراني، نعتبر بأن مرحلة جديدة قد ابتدأت وهي مرحلة الثورةالشعبية المطلبية التي لا يمكن أن تنتهي إلاَّ بإسقاط نظام العمالة الذي تمثل(حكومة المالكي) أهم رموزها. وما يحدونا إلى تحديد طبيعة المرحلة القادمة على ماقمنا بتحديده، أسباب وعوامل، من أهمها أن علاقة هذا النظام مع الشعب العراقي هيعلاقة تناقض شديد، لأنه ليس نظاماً عرف تكوينه على أساس خدمة الشعب، بل قام علىأساس سرقة الشعب بكل حقوقه، وهو غير قابل للإصلاح، وهذا يعني أنه غير قابل للحياة.

إنواقع النظام الحاكم، ومهما كان تصورنا عن مدى سوئه، فلن يكون أوضح عندنا أكثر منوضوحه عند الشعب العراقي، ومن كان لديه دفاع عنه فليرشدنا.

أماواقع الشعب المحكوم فهو من السوء أيضاً بما لا يمكن تصويره.

إنالخلل الكبير في العلاقة بين الحاكم والمحكوم بدأ يُنتج ثورة مطلبية ملموسةالأهداف، وبيِّنة المسار، منذ أشهر. ولم يبد في الأفق، ومن المستحيل أن يبدو، أيأمل، لصعوبة تصحيح منهج اللصوصية وتحويله إلى منهج الشرف.

لقدبدأت أزمة النظام، أي أزمة (العملية السياسية) من الداخل بقوة لافتة فاجأت الكثيرممن كانوا يراهنون على بقائها على قيد الحياة ولو لأشهر. بدأت الأزمة حادة بينأطرافها وهي من النوع الذي لا تلتئم جروحه بعد أن كال كل طرف للآخر أكثر الاتهاماتحدة. ونحن نحسب أنه إذا ما هدأت الصراعات بين تياراتهم لسبب أو لآخر، ومنها أنيحفظ كل منهم ماء وجه الآخر، فلأن تسوية ما ستتم بين اللصوص وليس بين الشرفاء.وستكون تلك التسوية على حساب تصحيح العلاقة بين الحكم والشعب. والتسوية بينهم تعنيأنهم اتفقوا على استمرار النهب والسرقة والفساد. وتلك تسوية لن يفرح بها الشعبالعراقي لأنه يجيد فهم أصول التمثيل بين اللصوص. وهذا واقع لن يجد فيه الشعبالعراقي ما يُطفئ جذوة ثورته أو على الأقل تخفيف درجة حرارتها.

إنالكرة الآن في ملعب الوطنيين، وفي المقدمة منهم أصحاب (عملية المقاومة) الذينقطعوا أهم شوط في تحرير العراق بطردهم الاحتلال، ولم يبق لديهم أكثر من تقويض(العملية السياسية)، وهذه المهمة لا تتطلب الجهد ذاته الذي بذلوه في إنجاز المرحلةالأولى. ولثقتنا الكبيرة بهم، فهم كانوا على مقدار قامة الوطن الذي بذلوا كل مايمتلكون من أجل تحريره، لذلك فهم لقادرون على تقويض عملية الاحتلال السياسية لأنهاأصبحت أكثر ضعفاً، ولأن الشعب العراقي يقف إلى جانب المقاومة. هو واقف إلى جانبها،ومن لم يقف حتى الآن، سيكون مدفوعاً إلى الوقوف، وهل هناك من دافع أهم من دافع شعبقتله الظمأ على الرغم من امتلاكه ماء دجلة والفرات، وقتله الجوع على الرغم منامتلاكه الثروة النفطية الأكبر في المنطقة؟

منوقف إلى جانب المقاومة فليس هناك ما يدفعه إلى التراجع عن موقفه، بل هناك الكثيرمن الأسباب التي تعمل على تعميق خياره. ومن لم يقف حتى الآن، فهناك الكثير منالدوافع التي ستدعوه إلى الوقوف. حتى من أرغمته ظروف التقاط لقمة الخبز المر فيمرحلة الاحتلال، فإنه بعد زواله، سيكون أكثر شوقاً لتحرير نفسه من ذلك السجن لأنهيتأكد يوماً بعد آخر أن تحصيل لقمة العيش الكريم أصبح في متناوله، ولذلك سيعمل علىتقريبه ما استطاع، وهو يدري أن فساد (عملية الاحتلال السياسية) كانت تشكل أحد أهمأسباب تجويعه وتعطيشه، وهو من أجل استرداد لقمته الشرعية لن يجد حلاً لتسريعالحلول الأكثر جذرية من دعم تقويض تلك العملية وقبرها في أقرب فرصة. وستجدالمقاومة العراقية، التي تعمل على إنهاء آخر ملامح الاحتلال، البنية التحتية لتلكالشريحة بين الجنود ورجال الشرطة والأمن الداخلي وحتى من بين أفراد الميلشياتالطائفية التي ما انتسبوا إليها إلاَّ في سبيل راتب هزيل أو حماية من الفلتانالأمني.

وكذلك،هناك الكثير من التيارات السياسية، ممن لم تكن قواعدها تدرك أن الاحتلال سيزولبمثل تلك السرعة، ستنتظر الشريحة الأكبر منهم على أرصفة استقبال التغيير القادمالذي أصبح على الأبواب، هذا إذا لم تشارك فيه مشاركة فعَّالة.

وأخيراً،إن من كان يشك بأن الاحتلال لن يزول، فهذا هو قد زال. ومن يشك بأن العمليةالسياسية لن تموت نقول إنها تسير على طريق الاحتضار من داخلها، ويكفي أن نعيداستذكار المثل الذي يقول: (إذا اختلف اللصوص ظهرت المسروقات). وهذهالمسروقات تنكشف على ألسنتهم هذه المرة. فراجعوا تراشقهم بالتهم لتدركوا أنعمليتهم السياسية تنهار من داخلها، ولا يعوزها إلاَّ هزة شعبية توديها في حفرةالهلاك.

كذَّاب يحكي وعاقل يفهم

2011-12-15T12:49:00.000+02:00

كذَّاب يحكيوعاقل يفهم

(الوكرالأخضر) في بغداد سجن لخمسة عشر ألف موظف أميركي

حسنخليل غريب في 15/ 12/ 2011

بعدأن رفع الجنود الأميركيون رؤوسهم، ورأس رئيسهم، غادروا العراق ليستقبلهم أوبامابحفل ضمَّ آباء الرأسمالية الأميركية وحراسهم من جنرالات البنتاغون.

فيهذا الحفل لم يأتِ الرئيس الأميركي بجديد، فقد ملأ للجنود العائدين سلة منالأكاذيب التي عرفناها عن سلفه الرئيس بوش الصغير. ومن مدحك بغير ما فيك فقدذمَّك.

وعنذلك، وكما حملت لنا الأنباء: أكد الرئيس الاميركي باراك اوباما أن آخر الجنودالاميركيين سيغادرون العراق بحلول نهاية كانون الأول «مرفوعي الرؤوس وبشرف». ووعد أوبامانوري المالكي بأن تبقى الولايات المتحدة «شريكاً قوياً ودائماً» لبغداد بعد انسحابآخر جندي أميركي من العراق.

وفيإجابة عن سؤال عما إذا كانت حرب العراق «سخيفة»، قال أوباما: «إن التاريخ سيحكم على قرار غزو العراقفي 2003، وقال «إن العراق صار دولة حرة وديمقراطية، وفيها قضاء مستقل وشفافية». وتوقع أن تكون سنواتالحرب سبب أخطار أمنية من جانب بعض العراقيين على الأميركيين في العراق، لكنه قال «إن الولايات المتحدة ستبذلكل ما تستطيع لحمايةهؤلاء، وبمساعدة الحكومة العراقية».

جميلأن يقف رئيس أكبر دولة في العالم ليمني نفسه بالكثير من الأوهام، وهو الرئيس الذيكان يركل القانون الدولي برجله.

وجميلأن يقف رئيس أكبر دولة في العالم كالساحر الذي يمد يده تحت قبعته ليخرج منها أسداًمنتصراً مرفوع الرأس، بديلاً لأرنب هرب من غابة العراق يكلله الخوف والهلع.

وأجملمن كل ذلك أن يُعيد الأكاذيب التي كررها سلفه بوش الصغير زاعماً، في الأول من أيارمن العام 2003، أنه حقق النصر في العراق. ووعد بأن يعيد الجنود الأميركيين إلىعائلاتهم مكللين بورود الشعب العراقي.

ومايثلج الصدر أيضاً، أن الولايات المتحدة الأميركية التي جاءت بالمالكي وأمثالهبحماية الدبابات والصواريخ والطائرات، وما كان ليجرؤ أن يضع قدماً على أرض بلاد لهقد خانها، تحوَّل بقدرة الساحر أوباما إلى (حامي حمى) الأميركيين الذين أوكلهمبالبقاء في العراق.

ومالم يفهمه أوباما أن المؤسسات الدولية، التي تخضع لهيبة سلطته الكونية، رفضت أنتُصنِّف حكومة المالكي بالعراق إلاَّ بالدرجةالأولى بالفساد والسرقة والنهب والقتل و(السحل) وقطع الرؤوس والرقاب. وعلى الرغممن كل ذلك أخرج من تحت قبعته أرنباً يشهد بأن العراق «صار دولة حرة وديمقراطية».

كلالذين كذبوا وماتوا خجلاً من كذبهم لم يكونوا من طينة الإدارة الأميركية، فرئيسالإدارة لم (يستحٍ) ولم يمت. لأن الكذب ملح رجال تلك الإدارة، ومن كان الكذب ملحهفعمره طويل لأن (الصِدِّيقين) كُثُرٌ. وإذا كذبت وصدَّقك الآخرون فأنت الذي تتحملوزر الخطيئة، أما إذا كذبت مرة ثانية وقام الآخرون بتصديقك فوزر الخطيئة تقع علىرقابهم.

لقدقيل الكثير عن كل ما تم تقديمه، باستثناء ما زعم أوباما أن الولايات المتحدة ستبذلكل ما تستطيع لحماية منبقي في المنطقة الخضراء، وبمساعدة الحكومة العراقية. وعن هذا لا بُدَّ من تحديد بعضالحقائق عنها وبعض الأكاذيب. فهل فعلاً تستطيع الولايات المتحدة الأميركية أنتحميهم؟ وهل تستطيع (الحكومة العراقية) تقديم الدعم لحمايتهم؟

-أكثر من خمسماية ألف جندي أميركي ومُرتَزَق عجزواعن حماية أنفسهم، ودفعوا مئات الآلاف من القتلى والجرحى والمعاقين والمعتوهين.والدليل أن من سلم رأسه هرب من العراق يلوذ بالسلامة.

-مئات الألوف ممن أحاطوا بالحكومات العميلة، وكانتحكومة المالكي الأخيرة بينهم، فلم يستطيعوا توفير الحماية لأنفسهم، ولا للبطانةالتي أحاطت بها نفسها.

-من أجل حماية أنفسهم حاولت طوابير العملاء التجديدلبقاء القوات الأميركية في العراق، لأن عمليتهم السياسية كانت أكثر من فاشلة،والمؤسسات الأمنية والعسكرية كانت ما تزال تحبو ولا يثقون بها.

نتيجةتلك الحقائق نتساءل:

-هل بقاء ما يربو على الخمسة عشر ألف أميركي في المنطقة الخضراءفي بغداد قادرون على توفير الحماية الذاتية لأنفسهم، خاصة إذا اقترن وجودهم بتصاعدعوامل كراهية العراقيين لهم؟

-وهل المؤسسات الأمنية العراقية الحكومية قادرة على ذلك أيضاً،خاصة أن الأكثرية العظمى من أفراد تلك المؤسسات قد حقدوا على الاحتلال وعملاءالاحتلال.

-وهل يجدوا واحداً من العراقيين سيستقبلهم بوردة إذا ما خرجأحدهم من (وكر) المنطقة الخضراء؟

إناللبيب لا يجد لهؤلاء الذين غامروا بالبقاء في (وكرهم) الأخضر إلاَّ إحدىالحسنيين: الموت بفعل صواريخ المقاومة والقنص من أقرب شرفة تطل على الوكر الأخضر،أو الهرب على متن طائرة مروحية هذا إذا ما ظلَّ مطار بغداد آمناً له.

ولكينجيب على السؤال بالجواب اليقين، فلن نجده إلاَّ بتصريح من الناطق الرسمي باسمالمقاومة الوطنية العراقية. وهنا لا يفوتنا أيضاً أن نسأله: وهل موعد سكان (الوكرالأخضر) مع الهروب على متون الطائرات المروحية ببعيد؟

نتمنىأن يحل مشهد الهروب من بغداد العروبة مكان مشهد الهروب من فييتنام.